An-Nawwas bin Sam’aan a rapporté que le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« La piété équivaut au bon caractère; et le péché est ce qui tourmente votre conscience et que vous ne voulez pas que les gens sachent. » (Sahih Mouslim)
An-Nawwas bin Sam’aan était un des compagnons du Prophète. Il appartenait à la tribu arabe de Kallaab et s’installa en Syrie après la mort du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).
Cette narration a été recueillie par un spécialiste de hadith nommé Mouslim bin Hajjaj, né en 817 de notre ère dans la ville de Naishapour, au nord-est de l’Iran, et mort en 875 à l’âge de 58 ans. Mouslim a commencé à étudier les hadiths à l’âge de 15 ans et a voyagé en Irak, au Hijaz (Arabie Saoudite occidentale), en Syrie et en Égypte pour étudier avec de grands spécialistes du hadith comme al-Boukhari, Ahmad ibn Hanbal, et d’autres. Il a rédigé une compilation de plus de 9200 hadiths connue sous le titre de Sahih Mouslim. Les érudits musulmans considèrent cette compilation comme la plus authentique après Sahih al-Boukhari.
Cette narration est importante car elle révèle certains aspects plus subtils de la piété et du péché, nous aidant à les définir avec plus d’exactitude. Comme l’islam accorde une très grande importance au fait de croire en un seul Dieu et de L’adorer de façon exclusive, on pourrait croire que cela suffit à rendre une personne pieuse. Mais ce hadith indique que l’une des principales conséquences d’une foi correcte et sincère est le bon caractère et qu’il s’agit d’un aspect intrinsèque de la définition de la piété. Ce hadith met l’accent sur le sens profond du verset ci-dessous où Dieu affirme que la piété, en plus d’être une combinaison de croyances justes et de rituels d’adoration, consiste également en un comportement approprié dans nos relations avec les autres :
« La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l’Est ou l’Ouest ; mais pieux est celui qui croit en Dieu et au Jour dernier, aux anges, au Livre et aux prophètes, et qui donne ses biens, par amour pour Dieu, à ses proches, aux orphelins, aux indigents, aux voyageurs, à ceux qui demandent (de l’aide) et pour libérer des esclaves ; [et pieux est celui] qui observe assidûment ses prières et qui paie la zakat. Et [sont pieux] ceux qui respectent leurs engagements lorsqu’ils s’engagent, et ceux qui sont patients en période de tribulations, d’adversité et de grande tension. Les voilà, ceux qui sont sincères et les voilà ceux qui craignent vraiment Dieu. » (Coran 2:177)
Plutôt que d’être une fin en soi, l’un des principaux objectifs de l’adoration est de faire naître chez les gens des qualités qui leur seront bénéfiques, à eux personnellement, de même qu’à la société en général. Dieu dit, au sujet de la prière :
« Certes, la prière préserve de l’indécence et des actes d’injustice. » (Coran 29:45)
Nous pouvons donc dire sans risquer de nous tromper que l’islam a été révélé pour parfaire les bonnes manières. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« J’ai été envoyé pour parfaire les caractères et les ennoblir. » (Sahih Mouslim)
Comme l’islam n’est pas qu’une religion, mais un mode de vie complet touchant à tous les aspects du quotidien, les bonnes manières sont considérées comme une forme d’adoration qui peut mériter la même rétribution que d’autres actes d’adoration volontaires. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Par ses manières et son bon comportement, le croyant peut atteindre le statut d’une personne qui jeûne fréquemment et qui se lève la nuit pour prier. » (Abou Daoud)
Le Prophète a même affirmé qu’il s’agissait d’une des meilleures formes d’adoration venant immédiatement après les actes obligatoires :
« Au jour de la Résurrection, rien ne pèsera plus lourd (en bonnes actions) dans la balance du croyant que le bon comportement. Dieu déteste ceux qui jurent et qui hurlent des obscénités. » (Abou Daoud, at-Tirmidhi)
En possédant de bonnes manières, le musulman, serviteur de Dieu, devient cher aux yeux de Celui-ci. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Les serviteurs de Dieu qui sont le plus chers à Ses yeux sont ceux qui possèdent les plus belles manières. » (al-Hakim)
Le musulman qui réalise l’importance du bon caractère et qui comprend que ce dernier définit en partie la piété sait également qu’il doit travailler sur cet aspect de sa foi; car si le bon caractère est absent de sa personnalité, il ne deviendra pas « pieux » simplement en croyant et en adorant Dieu.
Mais que considère-t-on comme un bon caractère? Le Coran et la sounnah le définissent comme toute qualité qui est bénéfique aux humains, à celui ou celle qui la possède comme à autrui, tout en n’étant pas réprouvée par l’islam, de manière générale ou spécifique. Dieu dit, dans le Coran :
« ... [ceux] qui contrôlent leur colère et qui pardonnent à autrui. Dieu aime les bienfaisants. » (Coran 3:134)
La piété, c’est traiter de façon juste, honnête et polie les membres de sa famille. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Les croyants dont la foi est la plus parfaite sont ceux dont la conduite et les manières sont les plus parfaites. Et les meilleurs d’entre vous sont ceux qui se comportent le mieux envers les membres de leur famille. » (at-Tirmidhi)
La sincérité est un aspect essentiel du bon caractère. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« En vérité, la sincérité et la piété vont de pair; et la piété mène au Paradis. » (Sahih Mouslim)
Ce ne sont là que quelques exemples des nombreux textes qui exhortent les musulmans à parfaire leurs manières et leur caractère. Bien que la piété soit définie par ces actions qui sont naturellement agréables et acceptables à la conscience humaine, la religion joue un rôle essentiel dans cette définition. Par exemple, toute chose dont l’aspect négatif l’emporte sur l’aspect positif ne peut faire partie de la piété, même si certains la considèrent bonne et pieuse. Par exemple, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Ce n’est pas de la piété que de jeûner en voyage. » (Sahih al-Boukhari)
Bien que le jeûne soit l’un des actes les plus méritoires qui soient, dans ce cas-ci, il n’est pas considéré comme un acte de piété, car il risque de nuire à l’individu, de même qu’à ses compagnons de voyage.
Par ailleurs, un acte qui est parfois considéré comme sévère peut être considéré comme bénéfique dans certaines circonstances, comme le fait de frapper un enfant d’un certain âge pour l’éduquer. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Dites à vos enfants de prier lorsqu’ils ont sept ans et frappez-les [s’ils refusent de prier] lorsqu’ils ont dix ans... » (Abou Daoud)
C’est pour cette raison que lorsque vient le temps de définir les bonnes manières et le bon caractère, nous devons nous en remettre à ce qui a été révélé par Dieu et mis en pratique par le Prophète, car Dieu a dit :
« Tu es certes, [ô Mohammed], d’un caractère exceptionnel. » (Coran 68:4)
Dieu a également dit :
« Vraiment, vous avez dans le messager de Dieu un excellent exemple (à suivre)... » (Coran 33:21)
On interrogea ‘Aisha, l’une des épouses du Prophète, sur le caractère de ce dernier. Elle dit :
« Son caractère, c’était le Coran. » (Sahih Mouslim, Abou Daoud)
https://www.youtube.com/watch?v=dDUkdjfYBT0
https://www.youtube.com/watch?v=7su_Dd36_4c
https://www.youtube.com/watch?v=Q8XHZXJUa2I
Parfum tirées de ses paroles
Règles du forum
La religion musulmane l'Islam, se veut une révélation en langue arabe de la religion originelle d'Adam, de Noé, et de tous les prophètes parmi lesquels elle place aussi Jésus. Ainsi, elle se présente comme un retour à la religion d'Abraham (appelé, en arabe, Ibrahim par les musulmans) du point de vue de la croyance, le Coran le définissant comme étant la voie d'Ibrahim (millata Ibrahim) c'est-à-dire une soumission exclusive à Allah.
La religion musulmane l'Islam, se veut une révélation en langue arabe de la religion originelle d'Adam, de Noé, et de tous les prophètes parmi lesquels elle place aussi Jésus. Ainsi, elle se présente comme un retour à la religion d'Abraham (appelé, en arabe, Ibrahim par les musulmans) du point de vue de la croyance, le Coran le définissant comme étant la voie d'Ibrahim (millata Ibrahim) c'est-à-dire une soumission exclusive à Allah.
Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 01 mai16, 22:39Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 06 mai16, 22:17L’évènement de Israa wa Miiraj voyage nocturne et l’ascension
Le Messager r venait de perdre sa très aimée femme Khadija, source de confort et de soutien. Son oncle Abu Talib, son "second père" un soutient qui le défendait des attaques vicieuses de ses ennemis était lui aussi parti. Sa mission à Taif était pour lui une grande déception. Il avait essayé d'inviter des gens à l'Islam, mais dans une vengeance haineuse et humiliante, ils avaient envoyé leurs enfants après lui, lui jetant des pierres jusqu'à le faire saigner. C'était sincèrement l'année de la tristesse.
C'est alors qu’Allah a voulu honorer son Prophète Mohammed r et le conduire au ciel dans un miraculeux et profond voyage terrestre (Isrâ) voyage nocturne puis céleste (Mi’raj) l’ascension.
Cela c'est déroulé le 27ème jour du mois du Rajab. Il n’est pas nécessaire de distinguer ce jour ou cette nuit par n’importe quel acte d’adoration ou d’y célébrer une fête, mais juste de rappeler cet événement important qui fait partie de notre foi. Ce n’est pas un mythe mais une réalité, un miracle de Dieu pour honorer son Prophète bien aimé.
Le mois de Rajab fait partie des quatre mois sacrés. Il y a des Hadiths qui parlent de ses mérites. Le Messager (r) disait quand il voyait le croissant annonçant le début de ce mois sacré : « Oh Allah ! Béni pour nous le mois de Radjab et de Cha'bân et fais nous parvenir au mois de Ramadhân. »
Ce miracle fut une invitation adressée à Son bien-aimé serviteur Muhammad (r), la plus parfaite des créatures, par Le Miséricordieux. Allah a voulu l’honoré et lui fait voir réellement le monde extraordinaire du ciel pour que ce bas monde soit négligeable pour lui.
Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. :![[1]](./images/smilies/trophy.gif "trophy")
Gloire à Celui qui fit voyager de nuit Son Serviteur de la Mosquée sacrée à la Mosquée la plus éloignée dont Nous avons béni les alentours, afin de lui faire découvrir certains de Nos signes ! Dieu est, en vérité, l’Audient et le Clairvoyant. » 17. Sourate du Voyage nocturne (Al-Isrâ’)
Dans un autre verset Allah nous parle de l’ascension :
« [12] Allez-vous donc lui contester ce qu’il a de ses propres yeux vu, [13] et alors qu’il l’avait déjà vu lors d’une précédente apparition, [14] près du Lotus de la limite, [15] non loin du Jardin du séjour des bienheureux, [16] au moment où un voile indéfinissable recouvrait le Lotus ? [17] Le regard du Prophète n’a ni dévié ni outrepassé la mesure, [18] et c’est ainsi qu’il lui fut donné de voir certains des plus grands signes de son Seigneur. » 53. Sourate de l’Étoile (An-Najm)
Selon la majorité des savants, ce voyage a été fait corps et âme et n’était pas un rêve.
Le prophète (r) s'est levé dans le milieu de la nuit pour visiter la Kaaba dans la Mecque. Après avoir prié un certain temps, il s'est endormi à coté de la Kaaba. L'Ange Gabriel (u) est venu et l'a réveillé.
Il le fit monter sur al-Buraq, une bête blanche avec des ailes, et ils se dirigent à une vitesse étonnante vers le nord, en direction de la mosquée d'Al-Aqsa à Jérusalem.
ð Cette mosquée est très importante pour les musulmans. C’est le troisième lieu saint de l’islam après la mosquée de la Mecque et celle de Médine.
ð Elle était la première Qibla des musulmans avant que Dieu les ordonne de se diriger vers la Kaaba.
ð Ce verset établi une relation étroite entre la mosquée « El Haram » de la Mecque et celle d’al-Quds, « El Aqsa ». Elles ont été toutes deux bénies par Allah ainsi que leur alentour. Un appel pour que les musulmans d’aujourd’hui ne néglige pas de tenter par tous les efforts de sauvegarder et restituer la terre sainte de la Palestine.
Quand ils ont atteint Jérusalem le Prophète r a prié en Imam dans les environs de Masdjid Al-Aqsa avec Abraham, Moïse, Jésus (Issa) et d'autres prophètes, paix sur eux.
ð La relation étroite entre ce qui a été révélé à Issa r fils de Marie et la révélation de Mohamed r et le lien de la même religion qui uni tous les prophètes qu’Allah a envoyé.
Le Miraj est l'ascension du Prophète r du rocher à l'intérieur de la mosquée, qui est connu sous le nom de Dôme du Rocher à Jérusalem vers le ciel.
Dans l’ascension Muhammad (r) a pu rencontrer ses frères prophètes (r). Ainsi, il a rencontré Adam (r) dans le premier ciel, Yahia (Jean) et Issa (Jésus) (r) dans le second, Youssef (Joseph) (r) dans le troisième, Idriss (r) dans le quatrième, Haroun (r) dans le cinquième, Moussa (r) dans le sixième et Ibrahim dans le septième ciel. Tous disaient en voyant le prophète (r) : « Bienvenu au frère vertueux et prophète vertueux » excepté Adam et Ibrahim (r) qui disaient Fils au lieu de frère.
Durant ce voyage le Prophète r a bien vu certaines des grandes merveilles de son Seigneur et a parlé avec Allah, Qui a instruit le Prophète r que les Musulmans doivent prier cinq fois par jour. (Elles étaient à l’origine 50)
ð L’importance de la prière.
Au matin, le Prophète (r) fit part de son voyage nocturne aux Mecquois qui se moquèrent de lui et le rapportèrent à Abou Bakr (t), qui rétorqua : « S'il le dit c'est que c'est vrai ! ». Depuis ce jour là le Messager l’a nommé « le véridique » (Assedik).
Selon Abou Hourayra (t), le Prophète reçut, la nuit de son ascension au ciel, deux récipients l'un plein de vin et l'autre plein de lait. Il les regarda et prit finalement le lait. Gabriel lui dit : «La louange est à Dieu qui t'a guidé à la saine nature (= l'Islam). Si tu avais pris le vin, ta communauté serait tombée dans l'errance». (Rapporté par Moslem)
Selon Anas (t), le Messager de Dieu a dit : «Au cours démon ascension au ciel, je suis passé devant des gens ayant des ongles de cuivre avec lesquels ils se griffaient le visage et la poitrine. Je demandai : «Qui sont ces gens là ? Ô Gabriel !» Il dit : «Ce sont ceux qui mangeaient la chair de leurs prochains et leur souillaient leur bonne réputation». (Rapporté par Abou Daoud)
https://www.youtube.com/watch?v=TWwLDzIQGgI
https://www.youtube.com/watch?v=guEd86pnsNA
Le Messager r venait de perdre sa très aimée femme Khadija, source de confort et de soutien. Son oncle Abu Talib, son "second père" un soutient qui le défendait des attaques vicieuses de ses ennemis était lui aussi parti. Sa mission à Taif était pour lui une grande déception. Il avait essayé d'inviter des gens à l'Islam, mais dans une vengeance haineuse et humiliante, ils avaient envoyé leurs enfants après lui, lui jetant des pierres jusqu'à le faire saigner. C'était sincèrement l'année de la tristesse.
C'est alors qu’Allah a voulu honorer son Prophète Mohammed r et le conduire au ciel dans un miraculeux et profond voyage terrestre (Isrâ) voyage nocturne puis céleste (Mi’raj) l’ascension.
Cela c'est déroulé le 27ème jour du mois du Rajab. Il n’est pas nécessaire de distinguer ce jour ou cette nuit par n’importe quel acte d’adoration ou d’y célébrer une fête, mais juste de rappeler cet événement important qui fait partie de notre foi. Ce n’est pas un mythe mais une réalité, un miracle de Dieu pour honorer son Prophète bien aimé.
Le mois de Rajab fait partie des quatre mois sacrés. Il y a des Hadiths qui parlent de ses mérites. Le Messager (r) disait quand il voyait le croissant annonçant le début de ce mois sacré : « Oh Allah ! Béni pour nous le mois de Radjab et de Cha'bân et fais nous parvenir au mois de Ramadhân. »
Ce miracle fut une invitation adressée à Son bien-aimé serviteur Muhammad (r), la plus parfaite des créatures, par Le Miséricordieux. Allah a voulu l’honoré et lui fait voir réellement le monde extraordinaire du ciel pour que ce bas monde soit négligeable pour lui.
Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. :
Gloire à Celui qui fit voyager de nuit Son Serviteur de la Mosquée sacrée à la Mosquée la plus éloignée dont Nous avons béni les alentours, afin de lui faire découvrir certains de Nos signes ! Dieu est, en vérité, l’Audient et le Clairvoyant. » 17. Sourate du Voyage nocturne (Al-Isrâ’)Dans un autre verset Allah nous parle de l’ascension :
« [12] Allez-vous donc lui contester ce qu’il a de ses propres yeux vu, [13] et alors qu’il l’avait déjà vu lors d’une précédente apparition, [14] près du Lotus de la limite, [15] non loin du Jardin du séjour des bienheureux, [16] au moment où un voile indéfinissable recouvrait le Lotus ? [17] Le regard du Prophète n’a ni dévié ni outrepassé la mesure, [18] et c’est ainsi qu’il lui fut donné de voir certains des plus grands signes de son Seigneur. » 53. Sourate de l’Étoile (An-Najm)
Selon la majorité des savants, ce voyage a été fait corps et âme et n’était pas un rêve.
Le prophète (r) s'est levé dans le milieu de la nuit pour visiter la Kaaba dans la Mecque. Après avoir prié un certain temps, il s'est endormi à coté de la Kaaba. L'Ange Gabriel (u) est venu et l'a réveillé.
Il le fit monter sur al-Buraq, une bête blanche avec des ailes, et ils se dirigent à une vitesse étonnante vers le nord, en direction de la mosquée d'Al-Aqsa à Jérusalem.
ð Cette mosquée est très importante pour les musulmans. C’est le troisième lieu saint de l’islam après la mosquée de la Mecque et celle de Médine.
ð Elle était la première Qibla des musulmans avant que Dieu les ordonne de se diriger vers la Kaaba.
ð Ce verset établi une relation étroite entre la mosquée « El Haram » de la Mecque et celle d’al-Quds, « El Aqsa ». Elles ont été toutes deux bénies par Allah ainsi que leur alentour. Un appel pour que les musulmans d’aujourd’hui ne néglige pas de tenter par tous les efforts de sauvegarder et restituer la terre sainte de la Palestine.
Quand ils ont atteint Jérusalem le Prophète r a prié en Imam dans les environs de Masdjid Al-Aqsa avec Abraham, Moïse, Jésus (Issa) et d'autres prophètes, paix sur eux.
ð La relation étroite entre ce qui a été révélé à Issa r fils de Marie et la révélation de Mohamed r et le lien de la même religion qui uni tous les prophètes qu’Allah a envoyé.
Le Miraj est l'ascension du Prophète r du rocher à l'intérieur de la mosquée, qui est connu sous le nom de Dôme du Rocher à Jérusalem vers le ciel.
Dans l’ascension Muhammad (r) a pu rencontrer ses frères prophètes (r). Ainsi, il a rencontré Adam (r) dans le premier ciel, Yahia (Jean) et Issa (Jésus) (r) dans le second, Youssef (Joseph) (r) dans le troisième, Idriss (r) dans le quatrième, Haroun (r) dans le cinquième, Moussa (r) dans le sixième et Ibrahim dans le septième ciel. Tous disaient en voyant le prophète (r) : « Bienvenu au frère vertueux et prophète vertueux » excepté Adam et Ibrahim (r) qui disaient Fils au lieu de frère.
Durant ce voyage le Prophète r a bien vu certaines des grandes merveilles de son Seigneur et a parlé avec Allah, Qui a instruit le Prophète r que les Musulmans doivent prier cinq fois par jour. (Elles étaient à l’origine 50)
ð L’importance de la prière.
Au matin, le Prophète (r) fit part de son voyage nocturne aux Mecquois qui se moquèrent de lui et le rapportèrent à Abou Bakr (t), qui rétorqua : « S'il le dit c'est que c'est vrai ! ». Depuis ce jour là le Messager l’a nommé « le véridique » (Assedik).
Selon Abou Hourayra (t), le Prophète reçut, la nuit de son ascension au ciel, deux récipients l'un plein de vin et l'autre plein de lait. Il les regarda et prit finalement le lait. Gabriel lui dit : «La louange est à Dieu qui t'a guidé à la saine nature (= l'Islam). Si tu avais pris le vin, ta communauté serait tombée dans l'errance». (Rapporté par Moslem)
Selon Anas (t), le Messager de Dieu a dit : «Au cours démon ascension au ciel, je suis passé devant des gens ayant des ongles de cuivre avec lesquels ils se griffaient le visage et la poitrine. Je demandai : «Qui sont ces gens là ? Ô Gabriel !» Il dit : «Ce sont ceux qui mangeaient la chair de leurs prochains et leur souillaient leur bonne réputation». (Rapporté par Abou Daoud)
https://www.youtube.com/watch?v=TWwLDzIQGgI
https://www.youtube.com/watch?v=guEd86pnsNA
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 10 mai16, 18:16« La piété équivaut au bon caractère; et le péché est ce qui tourmente votre conscience et que vous ne voulez pas que les gens sachent. » (Sahih Mouslim)
Dans la seconde partie de cette narration du Prophète, il mentionne un autre aspect subtil du péché en affirmant que le péché est toute action qui reste sur la conscience d’une personne pieuse et qu’elle cherche à dissimuler aux autres. Déjà, dès la lecture de ces paroles prononcées par le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), toutes sortes d’actions nous reviennent à l’esprit.
Dieu a donné à chaque âme la capacité, quoique limitée, de distinguer le mensonge de la vérité. Dans le Coran, Il dit :
« Par l’âme et Celui qui l’a parfaite et qui l’a rendue apte à juger de ce qui est bien et de ce qui est mal. » (Coran 91:8)
Tant qu’une personne se maintient sur la voie de la piété, elle sait reconnaître, par sa conscience, les mauvaises actions qu’il lui arrive de commettre, même s’il peut lui arriver de se trouver toutes sortes d’excuses pour expliquer son geste. Elle espère, tout au fond d’elle-même, que personne ne viendra à découvrir ce qu’elle a commis, car elle en ressent de la honte.
La personne pieuse ressent, par rapport à son péché, de la gêne, de la honte, et une certaine pudeur. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« La honte et la pudeur sont des signes de la perfection de la foi. » (Sahih al-Boukhari)
La honte est un sentiment qui souvent retient une personne de commettre le mal. Le Prophète a dit :
« Si tu n’as aucune honte, fais comme tu veux. » (Sahih al-Boukhari)
La plus grande honte est celle que l’on ressent vis-à-vis de Dieu à l’idée de commettre un péché. Ce sentiment est celui qui nous retient de commettre un péché et c’est à partir de lui que nous pouvons juger d’un acte, à savoir s’il s’agit ou non d’un péché.
Ce sentiment de honte et cette conscience qui nous « travaille » découlent naturellement de la foi, et c’est ce que l’islam cherche à créer dans l’âme d’un individu, c’est-à-dire une conscience islamique qui le guide tout au long de sa vie.
Cette conscience intérieure renseigne l’individu sur l’état de son cœur, que ce dernier soit « vivant », i.e. en quête de vérité, ou « mort », i.e. empli de désirs pour les choses d’ici-bas. Le manque de religiosité et le fait de commettre des péchés font en sorte que l’individu finit par perdre cette conscience du bien et du mal et qu’il ne peut donc plus l’utiliser pour se guider à travers la vie.
« Si seulement, lorsqu’atteints par Notre châtiment, ils s’étaient mis à Nous implorer! Mais leurs cœurs s’étaient endurcis et Satan leur enjolivait leurs mauvaises actions. » (Coran 6:43)
« N’ont-ils pas voyagé de par le monde? Ont-ils un cœur pour comprendre et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont certes pas les yeux qui deviennent aveugles, mais bien les cœurs qui sont dans les poitrines. » (Coran 22:46)
Pour faciliter sa quête de vérité, l’individu peut utiliser son cœur, son intellect et la révélation divine. Le cœur de celui qui est en quête de vérité est un cœur vivant, car c’est cette vie en lui qui pousse l’individu vers cette quête. Le cœur de ce genre de personne ne trouvera la véritable paix que dans la religion que Dieu a choisie pour l’humanité; et tant que son désir de vérité l’habitera, sa conscience ne lui laissera de répit que lorsqu’elle aura trouvé la vraie religion de Dieu. En fait, si une personne est sincère, Dieu la guidera vers la vérité :
« Quant à ceux qui sont dans la bonne voie, Dieu les guidera encore mieux et leur inspirera la piété. » (Coran 47:17)
https://www.youtube.com/watch?v=dk0mz0nuaKc
https://www.youtube.com/watch?v=ijlecYz5szs
https://www.youtube.com/watch?v=vgc_-i2cB3o
Dans la seconde partie de cette narration du Prophète, il mentionne un autre aspect subtil du péché en affirmant que le péché est toute action qui reste sur la conscience d’une personne pieuse et qu’elle cherche à dissimuler aux autres. Déjà, dès la lecture de ces paroles prononcées par le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), toutes sortes d’actions nous reviennent à l’esprit.
Dieu a donné à chaque âme la capacité, quoique limitée, de distinguer le mensonge de la vérité. Dans le Coran, Il dit :
« Par l’âme et Celui qui l’a parfaite et qui l’a rendue apte à juger de ce qui est bien et de ce qui est mal. » (Coran 91:8)
Tant qu’une personne se maintient sur la voie de la piété, elle sait reconnaître, par sa conscience, les mauvaises actions qu’il lui arrive de commettre, même s’il peut lui arriver de se trouver toutes sortes d’excuses pour expliquer son geste. Elle espère, tout au fond d’elle-même, que personne ne viendra à découvrir ce qu’elle a commis, car elle en ressent de la honte.
La personne pieuse ressent, par rapport à son péché, de la gêne, de la honte, et une certaine pudeur. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« La honte et la pudeur sont des signes de la perfection de la foi. » (Sahih al-Boukhari)
La honte est un sentiment qui souvent retient une personne de commettre le mal. Le Prophète a dit :
« Si tu n’as aucune honte, fais comme tu veux. » (Sahih al-Boukhari)
La plus grande honte est celle que l’on ressent vis-à-vis de Dieu à l’idée de commettre un péché. Ce sentiment est celui qui nous retient de commettre un péché et c’est à partir de lui que nous pouvons juger d’un acte, à savoir s’il s’agit ou non d’un péché.
Ce sentiment de honte et cette conscience qui nous « travaille » découlent naturellement de la foi, et c’est ce que l’islam cherche à créer dans l’âme d’un individu, c’est-à-dire une conscience islamique qui le guide tout au long de sa vie.
Cette conscience intérieure renseigne l’individu sur l’état de son cœur, que ce dernier soit « vivant », i.e. en quête de vérité, ou « mort », i.e. empli de désirs pour les choses d’ici-bas. Le manque de religiosité et le fait de commettre des péchés font en sorte que l’individu finit par perdre cette conscience du bien et du mal et qu’il ne peut donc plus l’utiliser pour se guider à travers la vie.
« Si seulement, lorsqu’atteints par Notre châtiment, ils s’étaient mis à Nous implorer! Mais leurs cœurs s’étaient endurcis et Satan leur enjolivait leurs mauvaises actions. » (Coran 6:43)
« N’ont-ils pas voyagé de par le monde? Ont-ils un cœur pour comprendre et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont certes pas les yeux qui deviennent aveugles, mais bien les cœurs qui sont dans les poitrines. » (Coran 22:46)
Pour faciliter sa quête de vérité, l’individu peut utiliser son cœur, son intellect et la révélation divine. Le cœur de celui qui est en quête de vérité est un cœur vivant, car c’est cette vie en lui qui pousse l’individu vers cette quête. Le cœur de ce genre de personne ne trouvera la véritable paix que dans la religion que Dieu a choisie pour l’humanité; et tant que son désir de vérité l’habitera, sa conscience ne lui laissera de répit que lorsqu’elle aura trouvé la vraie religion de Dieu. En fait, si une personne est sincère, Dieu la guidera vers la vérité :
« Quant à ceux qui sont dans la bonne voie, Dieu les guidera encore mieux et leur inspirera la piété. » (Coran 47:17)
https://www.youtube.com/watch?v=dk0mz0nuaKc
https://www.youtube.com/watch?v=ijlecYz5szs
https://www.youtube.com/watch?v=vgc_-i2cB3o
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 16 mai16, 21:13La tricherie et la tromperie sont des traits méprisables chez une personne. Déformer sciemment la vérité afin de tromper les autres est un acte qui va à l’encontre de l’honnêteté, laquelle est associée à la sincérité, à la franchise et à l’équité. Plusieurs passages du Coran et un certain nombre de hadiths laissent entendre clairement que tricher et mentir, que ce soit à l’encontre de musulmans ou de non-musulmans, est strictement interdit.
Du moment où une personne choisit l’islam comme religion, elle doit se montrer honnête et véridique en tout temps et éviter à tout prix la tricherie et l’hypocrisie. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Quiconque prend les armes contre nous n’est pas des nôtres; et quiconque nous trompe n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)
Selon une autre narration, le Prophète passa un jour près d’une pile de sacs de grains, au marché. Il mit la main à l’intérieur de l’un d’eux et sentis de l’humidité, bien que la surface du sac fût sèche. Il dit à celui qui les vendait :
« Qu’est-ce que c’est que cela? »
L’homme répondit : « Il a été endommagé par la pluie, ô Messager de Dieu. »
Le Prophète dit : « Pourquoi n’as-tu pas mis la nourriture endommagée par la pluie sur le dessus de la pile de sorte que les gens puissent se rendre compte? Quiconque trompe les autres n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)
L’islam encourage l’amour et la sincérité envers les autres musulmans et exige que chacun respecte ses promesses faites envers autrui. Les musulmans se doivent d’être pieux, sincères et fidèles. La tricherie et la tromperie sont des traits situés aux antipodes de la noblesse de caractère que doit posséder un véritable musulman. Il n’y a pas de place, en islam, pour les escrocs, les traîtres, les canailles et les menteurs.
https://www.youtube.com/watch?v=ME9xG0brmEc
https://www.youtube.com/watch?v=mjkEBEzeXg8
https://www.youtube.com/watch?v=uyivQMp1OtQ
Du moment où une personne choisit l’islam comme religion, elle doit se montrer honnête et véridique en tout temps et éviter à tout prix la tricherie et l’hypocrisie. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Quiconque prend les armes contre nous n’est pas des nôtres; et quiconque nous trompe n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)
Selon une autre narration, le Prophète passa un jour près d’une pile de sacs de grains, au marché. Il mit la main à l’intérieur de l’un d’eux et sentis de l’humidité, bien que la surface du sac fût sèche. Il dit à celui qui les vendait :
« Qu’est-ce que c’est que cela? »
L’homme répondit : « Il a été endommagé par la pluie, ô Messager de Dieu. »
Le Prophète dit : « Pourquoi n’as-tu pas mis la nourriture endommagée par la pluie sur le dessus de la pile de sorte que les gens puissent se rendre compte? Quiconque trompe les autres n’est pas des nôtres. » (Sahih Mouslim)
L’islam encourage l’amour et la sincérité envers les autres musulmans et exige que chacun respecte ses promesses faites envers autrui. Les musulmans se doivent d’être pieux, sincères et fidèles. La tricherie et la tromperie sont des traits situés aux antipodes de la noblesse de caractère que doit posséder un véritable musulman. Il n’y a pas de place, en islam, pour les escrocs, les traîtres, les canailles et les menteurs.
https://www.youtube.com/watch?v=ME9xG0brmEc
https://www.youtube.com/watch?v=mjkEBEzeXg8
https://www.youtube.com/watch?v=uyivQMp1OtQ
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 19 mai16, 21:53Il n'y a pas une personne dans l'histoire qui a été attaquée autant que le fut le prophète Mohammed , il fut attaqué dans sa vie et même après sa mort , Pourtant une lecture sincère dans sa vie prouve que tout ce que disent ses détracteurs n'est que pur mensonge , voici quelques citations ( d'occidentaux ) :
Alphonse de Lamartine: Cet homme était-il un imposteur? Nous ne le pensons pas après avoir bien étudié son histoire.
Annie Besant : un des grands Messagers de l'Etre Suprême.
Georges Bernard Shaw: « J'ai étudié -le merveilleux homme- et à mon avis, loin d'être un Antéchrist, il mérite le titre de sauveur de l'humanité. »
Le prophète est donc la cible des attaques anti-islam , le but de ses détracteurs est de déformer son image de dissimuler le caractère merveilleux du prophète paix et bénédiction sur lui , dans ce qui suit vous trouverez la réponse à leurs mensonges que beaucoup ne cessent de répéter sans savoir qu'ils sont en train d'insulter l'homme que Dieu aime le plus :
« Et il en est parmi eux ceux qui font du tort au Prophète et disent : "Il est tout oreille". - Dis : "Une oreille pour votre bien. Il croit en Dieu et fait confiance aux croyants, et il est une miséricorde pour ceux d'entre vous qui croient. Et ceux qui font du tort au Messager de Dieu auront un châtiment douloureux » [Coran, sourate At-Tawbah 9:61]
Pourquoi le prophète Mohammed avait il plusieurs femmes
Plusieurs personnes cherchent n'importe quel moyen pour diminuer du prophète Mohammed, ils cherchent donc n'importe quel incident dans sa vie pour l'attaquer , quand il se marie ils sont fâchés , quand il divorce ils sont fâchés , ils ne seront jamais content même si le prophète ne s'était jamais marié .
Maintenant ils essaient de dire, le prophète s'est marié avec plusieurs femmes donc selon eux c'est un homme acharné de désir ... Mais regardons de plus prés ces mariages et cherchons ou est ce "désir" :
Avant le premier mariage :
Le prophète est resté 25 ans sans se marier , tout le monde reconnaissait en lui la pudeur et le respect et qu'il n'approcha jamais la fornication malgré que les moyens étaient fort disponibles en son temps , surtout pour un jeune homme !
Malgré tout cela le prophète ne commis jamais une erreur , ou est le désir dont ils parlent ?
Le premier mariage :
Quand il a eu 25 ans le prophète n'est pas allé chercher la jeune vierge qui serait plus attractif pour les chercheurs de plaisir , La première femme du prophète était une veuve de 40 ans , est ce cela le choix à faire d'un jeune de 25 ans qui serait selon eux assoiffé de désir ? en plus il est connu que c'est khadija qui l'a choisi après avoir touché en lui sa véracité et son honnêteté.
25 ans avec une seule femme!
Le prophète Mohammed a vécu 25 ans avec sa femme khadija qui était 15 ans plus âgée que lui ,jusqu'à ce qu'elle mourut ,et même après sa mort il la considéra toujours comme sa femme bien aimée , ces détracteurs trouvent-ils du désir acharné dans tout cela ? Louange à Dieu et que le salut soit sur son prophète exemple vivant de la fidélité et de l'honnêteté.
Les autres femmes (après les cinquantaines):
les autres mariages du prophète ne fut que soit pour renforcer une amitié ou pour aidée une pauvre veuve Quelques exemples::
Saudah Bint Zam’a était une veuve très âgée. Le prophète l'épousa lorsqu'elle avait 50 ans et pourvut pour elle.
Aicha était la fille de son ami le plus cher Abu Bakr , ceci permis de renforcer leur amitié , ce qui était coutume.
Oum-Salma bint Abi Umayyah était veuve et avait 4 petits enfants. Le prophète l'épousa et prit soin d'elle et de ses enfants. Elle avait 29 ans.
Ce ne sont là que quelques exemples du caractère charitable du prophète. Comme vous pouvez le voir, marier des femmes de 40 et 50 ans ne correspond pas vraiment au comportement d'un homme acharné de désir.
https://www.youtube.com/watch?v=EsfCF1ZJmbo
https://www.youtube.com/watch?v=v2ycHLJ1vko
Alphonse de Lamartine: Cet homme était-il un imposteur? Nous ne le pensons pas après avoir bien étudié son histoire.
Annie Besant : un des grands Messagers de l'Etre Suprême.
Georges Bernard Shaw: « J'ai étudié -le merveilleux homme- et à mon avis, loin d'être un Antéchrist, il mérite le titre de sauveur de l'humanité. »
Le prophète est donc la cible des attaques anti-islam , le but de ses détracteurs est de déformer son image de dissimuler le caractère merveilleux du prophète paix et bénédiction sur lui , dans ce qui suit vous trouverez la réponse à leurs mensonges que beaucoup ne cessent de répéter sans savoir qu'ils sont en train d'insulter l'homme que Dieu aime le plus :
« Et il en est parmi eux ceux qui font du tort au Prophète et disent : "Il est tout oreille". - Dis : "Une oreille pour votre bien. Il croit en Dieu et fait confiance aux croyants, et il est une miséricorde pour ceux d'entre vous qui croient. Et ceux qui font du tort au Messager de Dieu auront un châtiment douloureux » [Coran, sourate At-Tawbah 9:61]
Pourquoi le prophète Mohammed avait il plusieurs femmes
Plusieurs personnes cherchent n'importe quel moyen pour diminuer du prophète Mohammed, ils cherchent donc n'importe quel incident dans sa vie pour l'attaquer , quand il se marie ils sont fâchés , quand il divorce ils sont fâchés , ils ne seront jamais content même si le prophète ne s'était jamais marié .
Maintenant ils essaient de dire, le prophète s'est marié avec plusieurs femmes donc selon eux c'est un homme acharné de désir ... Mais regardons de plus prés ces mariages et cherchons ou est ce "désir" :
Avant le premier mariage :
Le prophète est resté 25 ans sans se marier , tout le monde reconnaissait en lui la pudeur et le respect et qu'il n'approcha jamais la fornication malgré que les moyens étaient fort disponibles en son temps , surtout pour un jeune homme !
Malgré tout cela le prophète ne commis jamais une erreur , ou est le désir dont ils parlent ?
Le premier mariage :
Quand il a eu 25 ans le prophète n'est pas allé chercher la jeune vierge qui serait plus attractif pour les chercheurs de plaisir , La première femme du prophète était une veuve de 40 ans , est ce cela le choix à faire d'un jeune de 25 ans qui serait selon eux assoiffé de désir ? en plus il est connu que c'est khadija qui l'a choisi après avoir touché en lui sa véracité et son honnêteté.
25 ans avec une seule femme!
Le prophète Mohammed a vécu 25 ans avec sa femme khadija qui était 15 ans plus âgée que lui ,jusqu'à ce qu'elle mourut ,et même après sa mort il la considéra toujours comme sa femme bien aimée , ces détracteurs trouvent-ils du désir acharné dans tout cela ? Louange à Dieu et que le salut soit sur son prophète exemple vivant de la fidélité et de l'honnêteté.
Les autres femmes (après les cinquantaines):
les autres mariages du prophète ne fut que soit pour renforcer une amitié ou pour aidée une pauvre veuve Quelques exemples::
Saudah Bint Zam’a était une veuve très âgée. Le prophète l'épousa lorsqu'elle avait 50 ans et pourvut pour elle.
Aicha était la fille de son ami le plus cher Abu Bakr , ceci permis de renforcer leur amitié , ce qui était coutume.
Oum-Salma bint Abi Umayyah était veuve et avait 4 petits enfants. Le prophète l'épousa et prit soin d'elle et de ses enfants. Elle avait 29 ans.
Ce ne sont là que quelques exemples du caractère charitable du prophète. Comme vous pouvez le voir, marier des femmes de 40 et 50 ans ne correspond pas vraiment au comportement d'un homme acharné de désir.
https://www.youtube.com/watch?v=EsfCF1ZJmbo
https://www.youtube.com/watch?v=v2ycHLJ1vko
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 23 mai16, 22:04Changement de Qibla
Il y a plus de 1,5 milliards de musulmans dans le monde et chaque fois que l’un d’eux prie, il se tourne en direction de la Mecque. Le terme islamique pour cette direction est qiblah. Peu importe où il se trouve, donc, le musulman fait face à la Mecque, là où se trouve la Ka’bah. La Ka’bah est ce petit bâtiment de forme cubique recouvert d’un grand drap noir orné de broderies, situé dans la mosquée connue sous le nom de Masjid al-Haram, à la Mecque, en Arabie.
« À chaque (nation) une direction vers laquelle elle se tourne. Rivalisez donc les uns avec les autres dans les bonnes œuvres. Où que vous soyez, Dieu vous rassemblera [au Jour de la Résurrection], car Il est certes capable de tout. Et d’où que tu sortes (pour prier, ô Mohammed), tourne ton visage vers le Lieu Sacré d’adoration. Certes, voilà la vérité de la part de ton Seigneur ; et Dieu n’est pas inattentif à ce que vous faites. » (Coran 2:148-149)
Il va de soi que les musulmans n’adorent pas la Ka’bah comme telle, ni ce qu’elle contient; ce bâtiment ne constitue qu’un point central. Les musulmans n’adorent qu’un seul Dieu, le Très miséricordieux, le Très sage. Et c’est Dieu qui a décrété que lorsque les musulmans prient, ils doivent tous se tourner dans la même direction. C’est un signe d’unité qui rejoint l’idée d’unité omniprésente dans l’islam.
Le terme arabe pour prière est salah et cela dénote une connexion entre le croyant et Dieu; quand tous les croyants se tournent dans la même direction pour prier, cela ajoute encore à cette idée de connexion. La prière connecte le croyant à Dieu et la qiblah connecte, unit les croyants entre eux. Certains disent que si nous pouvions observer, du ciel, tous les croyants en train de prier, nous verrions des rangs de croyants s’inclinant et se prosternant comme les pétales d’une fleur s’ouvrant et se refermant à l’unisson.
La qiblah, i.e. la direction de prière, n’a pas toujours été la Mecque. Les premiers musulmans priaient en direction de la mosquée d’al-Aqsa, à Jérusalem. Environ seize mois après la migration du Prophète et de ses fidèles à Médine, la qiblah fut changée pour la Mecque. Selon le récit qu’en firent les compagnons du Prophète, ce changement apparut du jour au lendemain. Un jour, au cours de la prière du midi, le Prophète reçut une révélation de Dieu lui ordonnant de se tourner vers la mosquée al-Haram.
« Ainsi avons-Nous fait de vous la nation du juste milieu afin que vous soyez témoins à l’égard de l’humanité comme le messager sera témoin envers vous. Nous n’avions établi l’orientation première, vers laquelle tu te tournais, que pour déterminer qui suivrait le messager et qui tournerait les talons. En vérité, ce fut [une épreuve] difficile, sauf pour ceux qui étaient guidés par Dieu. Jamais Dieu ne fera pas en sorte que votre foi ait été vaine, car Dieu est plein de compassion et de miséricorde envers les gens. Nous t’avons vu tourner ton visage vers le ciel (afin d’être guidé, ô Mohammed). Alors maintenant, Nous t’orienterons vers une Qiblah qui t’est chère. Tourne ton visage en direction du Lieu Sacré d’adoration (à la Mecque); et vous, (ô musulmans), où que vous soyez, tournez votre visage dans sa direction, (lorsque vous priez). » (Coran 2:143-144)
À travers les siècles, des mathématiciens et astronomes ont établi diverses façons de déterminer la qiblah à partir de n’importe quel point sur la terre. Il y a deux moments précis, chaque année, où le soleil se trouve très exactement au-dessus de la Ka’bah, ce qui fait qu’en tout endroit ensoleillé, les ombres pointent en direction opposée à la qiblah. Il y a également deux moments, chaque année, où le soleil se trouve directement au-dessus du point exactement opposé à la qiblah, ce qui fait que les ombres pointent en direction de la qiblah.
Il est important, pour chaque musulman, de faire les efforts nécessaires pour déterminer la direction de la qiblah lorsqu’il prie. Mais il faut savoir qu’un léger écart n’invalide pas la prière d’une personne. Le prophète Mohammed a dit : « Ce qui se trouve entre l’est et l’ouest est la qiblah. » De nos jours, il est très facile de localiser la qiblah en consultant une mappemonde et en traçant une ligne entre l’endroit où l’on se trouve et la Mecque. Des boussoles et des programmes informatiques sont aussi disponibles et la grande majorité des mosquées possèdent une sorte de niche, dans la salle de prière, qui détermine la direction de la prière.
L’islam est une religion d’unité. Les musulmans sont unis par leur croyance en un seul Dieu. Ils forment une grande communauté unie par la prière et par la direction dans laquelle elle prie. La qiblah n’est pas qu’une question de latitude et de longitude, c’est surtout une question d’unité, d’une communauté planétaire unie dans son adoration d’un Dieu unique, Créateur et Administrateur de l’univers
Sira 85 Changement de Qibla, toute une éducation derrière [Autourdelislam HD]
https://www.youtube.com/watch?v=dIlaIzosfi8
Il y a plus de 1,5 milliards de musulmans dans le monde et chaque fois que l’un d’eux prie, il se tourne en direction de la Mecque. Le terme islamique pour cette direction est qiblah. Peu importe où il se trouve, donc, le musulman fait face à la Mecque, là où se trouve la Ka’bah. La Ka’bah est ce petit bâtiment de forme cubique recouvert d’un grand drap noir orné de broderies, situé dans la mosquée connue sous le nom de Masjid al-Haram, à la Mecque, en Arabie.
« À chaque (nation) une direction vers laquelle elle se tourne. Rivalisez donc les uns avec les autres dans les bonnes œuvres. Où que vous soyez, Dieu vous rassemblera [au Jour de la Résurrection], car Il est certes capable de tout. Et d’où que tu sortes (pour prier, ô Mohammed), tourne ton visage vers le Lieu Sacré d’adoration. Certes, voilà la vérité de la part de ton Seigneur ; et Dieu n’est pas inattentif à ce que vous faites. » (Coran 2:148-149)
Il va de soi que les musulmans n’adorent pas la Ka’bah comme telle, ni ce qu’elle contient; ce bâtiment ne constitue qu’un point central. Les musulmans n’adorent qu’un seul Dieu, le Très miséricordieux, le Très sage. Et c’est Dieu qui a décrété que lorsque les musulmans prient, ils doivent tous se tourner dans la même direction. C’est un signe d’unité qui rejoint l’idée d’unité omniprésente dans l’islam.
Le terme arabe pour prière est salah et cela dénote une connexion entre le croyant et Dieu; quand tous les croyants se tournent dans la même direction pour prier, cela ajoute encore à cette idée de connexion. La prière connecte le croyant à Dieu et la qiblah connecte, unit les croyants entre eux. Certains disent que si nous pouvions observer, du ciel, tous les croyants en train de prier, nous verrions des rangs de croyants s’inclinant et se prosternant comme les pétales d’une fleur s’ouvrant et se refermant à l’unisson.
La qiblah, i.e. la direction de prière, n’a pas toujours été la Mecque. Les premiers musulmans priaient en direction de la mosquée d’al-Aqsa, à Jérusalem. Environ seize mois après la migration du Prophète et de ses fidèles à Médine, la qiblah fut changée pour la Mecque. Selon le récit qu’en firent les compagnons du Prophète, ce changement apparut du jour au lendemain. Un jour, au cours de la prière du midi, le Prophète reçut une révélation de Dieu lui ordonnant de se tourner vers la mosquée al-Haram.
« Ainsi avons-Nous fait de vous la nation du juste milieu afin que vous soyez témoins à l’égard de l’humanité comme le messager sera témoin envers vous. Nous n’avions établi l’orientation première, vers laquelle tu te tournais, que pour déterminer qui suivrait le messager et qui tournerait les talons. En vérité, ce fut [une épreuve] difficile, sauf pour ceux qui étaient guidés par Dieu. Jamais Dieu ne fera pas en sorte que votre foi ait été vaine, car Dieu est plein de compassion et de miséricorde envers les gens. Nous t’avons vu tourner ton visage vers le ciel (afin d’être guidé, ô Mohammed). Alors maintenant, Nous t’orienterons vers une Qiblah qui t’est chère. Tourne ton visage en direction du Lieu Sacré d’adoration (à la Mecque); et vous, (ô musulmans), où que vous soyez, tournez votre visage dans sa direction, (lorsque vous priez). » (Coran 2:143-144)
À travers les siècles, des mathématiciens et astronomes ont établi diverses façons de déterminer la qiblah à partir de n’importe quel point sur la terre. Il y a deux moments précis, chaque année, où le soleil se trouve très exactement au-dessus de la Ka’bah, ce qui fait qu’en tout endroit ensoleillé, les ombres pointent en direction opposée à la qiblah. Il y a également deux moments, chaque année, où le soleil se trouve directement au-dessus du point exactement opposé à la qiblah, ce qui fait que les ombres pointent en direction de la qiblah.
Il est important, pour chaque musulman, de faire les efforts nécessaires pour déterminer la direction de la qiblah lorsqu’il prie. Mais il faut savoir qu’un léger écart n’invalide pas la prière d’une personne. Le prophète Mohammed a dit : « Ce qui se trouve entre l’est et l’ouest est la qiblah. »
De nos jours, il est très facile de localiser la qiblah en consultant une mappemonde et en traçant une ligne entre l’endroit où l’on se trouve et la Mecque. Des boussoles et des programmes informatiques sont aussi disponibles et la grande majorité des mosquées possèdent une sorte de niche, dans la salle de prière, qui détermine la direction de la prière.L’islam est une religion d’unité. Les musulmans sont unis par leur croyance en un seul Dieu. Ils forment une grande communauté unie par la prière et par la direction dans laquelle elle prie. La qiblah n’est pas qu’une question de latitude et de longitude, c’est surtout une question d’unité, d’une communauté planétaire unie dans son adoration d’un Dieu unique, Créateur et Administrateur de l’univers
Sira 85 Changement de Qibla, toute une éducation derrière [Autourdelislam HD]
https://www.youtube.com/watch?v=dIlaIzosfi8
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 29 mai16, 20:28. Mohamed, Muhammad ou Mohammed est le dernier des prophètes et le messager de Dieu à l'humanité avec la dernière des religions monothéistes, l'Islam. Son plus grand miracle est le Coran, le livre saint de la religion musulmane. Et c'est d'après les actes et paroles du prophète (SWS) que les musulmans tiennent la Sunna Nabawiya.
Naissance et enfance
Mohamed naquit le 12 Rabi' al-awwal de l'an dit de l'éléphant ('Am Al Fil), qui correspond à l'an 571 à peu près du calendrier grégorien, à la Mecque. (C'est cette date qui est commémorée pendant le Mawlid Annabaoui).
Son père Abdullah Bnou 'Abd al-Muttalib faisait partie de Banou Hachim l'une des tribus de Quraych, il épousa Amina Bint Wahab et mourut jeune avant même qu'elle ne donne naissance au prophète.
A sa naissance, Mohammed fut confié à Halima Saadia qui lui servit de nourrice comme l'était la coutume en Arabie de confier les nouveaux nés aux nourrices des villages avoisinants.
Sa mère mourut alors qu'il avait à peine 6 ans, il fut alors confié à son grand père 'Abd al-Muttalib et à la mort de ce dernier à son oncle Abou Talib.
Jeunesse
L'oncle de Mohamed (SWS) était pauvre, il dut alors travailler dès sa jeunesse pour l'aider à subvenir aux besoins de la famille, il fut d'abord berger avant de travailler dans le commerce. Dès sa jeunesse, Mohamed (SWS) fut connu auprès de la tribu de Quraych par sa grande sincérité, ils le surnommaient "Al Amine" (celui à qui l'on peut faire confiance).
Khadija, une riche dame de Quraych, lui confia ses caravanes de commerce pour qu'il lui gère ses affaires, elle fut impressionnée par son honnêteté et son intégrité, et ce fut elle qui lui proposa de l'épouser. Mohammed avait alors 25 ans, alors qu'elle en avait 40. Leur mariage dura 25 ans jusqu'à la mort de Khadija, le prophète n'épousa guère d'autre femme jusqu'à la mort de cette dernière. Khadija fut non seulement la première femme mais aussi la première personne à se convertir à l'Islam.
Période de la da'wa
Le prophète Mohamed avait pour habitude d'aller se recueillir dans une grotte appelée Ghar Hiraa non loin de la Mecque. C'est là qu'un jour qu'il avait 40 ans, l'ange Jibril (Gabriel) lui rendit visite avec le message de Dieu. Les premiers versets du Coran qui furent dévoilés au prophète furent ceux de Sourate Al-Alaq: "Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé, qui a créé l’homme d’une adhérence ! Lis, car la bonté de ton Seigneur est infinie ! C’est Lui qui a fait de la plume un moyen du savoir et qui a enseigné à l’homme ce qu’il ignorait."
La révélation du Coran (parole d’Allah) au prophète par l'intermédiaire de Jibril dura 23 ans.
Mohammed était très religieux et pendant longtemps, il détesta la décadence et l'idolâtrie de la société dans laquelle il vivait.
À l'âge de quarante ans, Mohammed reçut sa première révélation de Dieu par l'intermédiaire de l'ange Gabriel. Les révélations se poursuivirent pendant vingt-trois ans, et ensemble elles formèrent ce que nous connaissons comme le Coran.
Dès qu'il commença à réciter le Coran et à prêcher la vérité que Dieu lui avait révélée, il souffrit, avec son petit groupe de disciples, de persécutions de la part des mécréants. Les persécutions devinrent si acharnées qu'en l'an 622, Dieu leur ordonna d'émigrer. Cette émigration de la Mecque à la ville de Médine, située à environ 260 milles (418 km) au nord, marque le début du calendrier musulman.
Après plusieurs années, Mohammed et ses disciples purent enfin retourner à la Mecque, où ils pardonnèrent à leurs ennemis. Avant que Mohammed ne meure, à l'âge de soixante-trois ans, la majeure partie de la Péninsule Arabe était devenue musulmane, et moins d'un siècle après sa mort, l'islam s'était propagé jusqu'en Espagne à l'ouest, et aussi loin qu'en Chine à l'est. Parmi les raisons qui expliquent la propagation rapide et pacifique de l'islam, il y a la vérité et la clarté de sa doctrine. L'islam appelle les gens à ne croire qu'en un seul Dieu, qui est le Seul qui mérite d'être adoré.
Le prophète Mohammed était un parfait exemple d'un homme honnête, juste, clément, compatissant, véridique et brave. Bien qu'il fût un homme, il était très loin d'en avoir les mauvaises caractéristiques, et il luttait et faisait tous ses efforts par amour pour Dieu et pour Sa récompense dans l'au-delà. De plus, dans toutes ses actions et ses relations avec les gens, il avait toujours la crainte de Dieu et le souci de Lui plaire
https://www.youtube.com/watch?v=IQ4GmT9IcDY
https://www.youtube.com/watch?v=GYacxeQekks
https://www.youtube.com/watch?v=kLXgDxwoSN8
https://www.youtube.com/watch?v=6aRZImvfOaU
Naissance et enfance
Mohamed naquit le 12 Rabi' al-awwal de l'an dit de l'éléphant ('Am Al Fil), qui correspond à l'an 571 à peu près du calendrier grégorien, à la Mecque. (C'est cette date qui est commémorée pendant le Mawlid Annabaoui).
Son père Abdullah Bnou 'Abd al-Muttalib faisait partie de Banou Hachim l'une des tribus de Quraych, il épousa Amina Bint Wahab et mourut jeune avant même qu'elle ne donne naissance au prophète.
A sa naissance, Mohammed fut confié à Halima Saadia qui lui servit de nourrice comme l'était la coutume en Arabie de confier les nouveaux nés aux nourrices des villages avoisinants.
Sa mère mourut alors qu'il avait à peine 6 ans, il fut alors confié à son grand père 'Abd al-Muttalib et à la mort de ce dernier à son oncle Abou Talib.
Jeunesse
L'oncle de Mohamed (SWS) était pauvre, il dut alors travailler dès sa jeunesse pour l'aider à subvenir aux besoins de la famille, il fut d'abord berger avant de travailler dans le commerce. Dès sa jeunesse, Mohamed (SWS) fut connu auprès de la tribu de Quraych par sa grande sincérité, ils le surnommaient "Al Amine" (celui à qui l'on peut faire confiance).
Khadija, une riche dame de Quraych, lui confia ses caravanes de commerce pour qu'il lui gère ses affaires, elle fut impressionnée par son honnêteté et son intégrité, et ce fut elle qui lui proposa de l'épouser. Mohammed avait alors 25 ans, alors qu'elle en avait 40. Leur mariage dura 25 ans jusqu'à la mort de Khadija, le prophète n'épousa guère d'autre femme jusqu'à la mort de cette dernière. Khadija fut non seulement la première femme mais aussi la première personne à se convertir à l'Islam.
Période de la da'wa
Le prophète Mohamed avait pour habitude d'aller se recueillir dans une grotte appelée Ghar Hiraa non loin de la Mecque. C'est là qu'un jour qu'il avait 40 ans, l'ange Jibril (Gabriel) lui rendit visite avec le message de Dieu. Les premiers versets du Coran qui furent dévoilés au prophète furent ceux de Sourate Al-Alaq: "Lis au nom de ton Seigneur qui a tout créé, qui a créé l’homme d’une adhérence ! Lis, car la bonté de ton Seigneur est infinie ! C’est Lui qui a fait de la plume un moyen du savoir et qui a enseigné à l’homme ce qu’il ignorait."
La révélation du Coran (parole d’Allah) au prophète par l'intermédiaire de Jibril dura 23 ans.
Mohammed était très religieux et pendant longtemps, il détesta la décadence et l'idolâtrie de la société dans laquelle il vivait.
À l'âge de quarante ans, Mohammed reçut sa première révélation de Dieu par l'intermédiaire de l'ange Gabriel. Les révélations se poursuivirent pendant vingt-trois ans, et ensemble elles formèrent ce que nous connaissons comme le Coran.
Dès qu'il commença à réciter le Coran et à prêcher la vérité que Dieu lui avait révélée, il souffrit, avec son petit groupe de disciples, de persécutions de la part des mécréants. Les persécutions devinrent si acharnées qu'en l'an 622, Dieu leur ordonna d'émigrer. Cette émigration de la Mecque à la ville de Médine, située à environ 260 milles (418 km) au nord, marque le début du calendrier musulman.
Après plusieurs années, Mohammed et ses disciples purent enfin retourner à la Mecque, où ils pardonnèrent à leurs ennemis. Avant que Mohammed ne meure, à l'âge de soixante-trois ans, la majeure partie de la Péninsule Arabe était devenue musulmane, et moins d'un siècle après sa mort, l'islam s'était propagé jusqu'en Espagne à l'ouest, et aussi loin qu'en Chine à l'est. Parmi les raisons qui expliquent la propagation rapide et pacifique de l'islam, il y a la vérité et la clarté de sa doctrine. L'islam appelle les gens à ne croire qu'en un seul Dieu, qui est le Seul qui mérite d'être adoré.
Le prophète Mohammed était un parfait exemple d'un homme honnête, juste, clément, compatissant, véridique et brave. Bien qu'il fût un homme, il était très loin d'en avoir les mauvaises caractéristiques, et il luttait et faisait tous ses efforts par amour pour Dieu et pour Sa récompense dans l'au-delà. De plus, dans toutes ses actions et ses relations avec les gens, il avait toujours la crainte de Dieu et le souci de Lui plaire
https://www.youtube.com/watch?v=IQ4GmT9IcDY
https://www.youtube.com/watch?v=GYacxeQekks
https://www.youtube.com/watch?v=kLXgDxwoSN8
https://www.youtube.com/watch?v=6aRZImvfOaU
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 13 juil.16, 23:09L’islam voit la tricherie et la tromperie comme des péchés abominables, une source de honte pour ceux qui s’en rendent coupables, autant en ce monde que dans l’au-delà. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) n’a pas seulement dénoncé ces gens en les excluant de la communauté musulmane en ce monde; il a aussi laissé entendre qu’au Jour du Jugement, chaque traître sera ressuscité en tenant un drapeau identifiant sa trahison. Un crieur élèvera la voix dans la vaste arène du jugement et le pointera du doigt afin d’attirer sur lui l’attention des autres :
« Au Jour de la Résurrection, chaque traître portera une bannière sur laquelle sera inscrit : « Je suis le traître de untel ou unetelle. » (Sahih al-Boukhari)
L’humiliation des traîtres – hommes et femmes – sera immense. Ceux qui auront cru que leur trahison avait été oubliée la retrouveront à ce moment, exposée à l’humanité tout entière, inscrite clairement sur une bannière tenue bien haut par leurs propres mains!
Leur honte augmentera encore plus lorsqu’ils croiseront le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), le défenseur des pécheurs lors de ce Jour terrifiant. Car leur crime est si énorme qu’ils seront privés de la miséricorde du Prophète et de son intercession.
Le Prophète a dit :
« Dieu a dit : « Il y a trois types de personnes auxquelles Je m’opposerai au Jour de la Résurrection : un homme qui aura donné sa parole pour ensuite la trahir; un homme qui aura vendu comme esclave un homme libre pour ensuite garder l’argent; et un homme qui aura embauché quelqu’un et profité de son labeur sans lui donner son salaire. » (Sahih al-Boukhari)
Chacun doit s’assurer de ne point se rendre coupable des diverses formes de tricherie et de tromperie présentes dans nos sociétés modernes. De nos jours, la tricherie est devenue courante dans les examens scolaires, les transactions commerciales, et même entre amis et époux. Par exemple, coller une étiquette laissant croire qu’un produit fabriqué au pays a été importé est une forme de fraude.
Donner sciemment un mauvais conseil lorsque quelqu’un nous demande notre avis et ainsi tromper la personne, qui s’imagine recevoir de bons conseils, est de l’hypocrisie pure. Un employé devrait pouvoir faire le travail pour lequel il est payé sans qu’on lui mente ou qu’on le trompe d’une manière ou d’une autre. Il n’est pas rare, non plus, de voir des membres de gouvernements trafiquer des bulletins de vote pour gagner des élections et tromper ainsi des nations entières. Tromper son époux(se) est devenu chose courante dans nos sociétés modernes.
Un bon musulman devrait avoir de lui-même une estime trop haute pour se retrouver parmi ceux qui trompent, car il ne veut certes pas tomber dans la catégorie des hypocrites, desquels le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Quiconque possède les quatre caractéristiques suivantes est un pur hypocrite, et quiconque en possède au moins une possède une caractéristique de l’hypocrite jusqu’à ce qu’il s’en défasse : lorsqu’on lui fait confiance, il trahit cette confiance; lorsqu’il parle, il ment; lorsqu’il fait une promesse, il ne la tient pas; et lorsqu’il se dispute avec quelqu’un, il devient injurieux. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
Le véritable musulman, donc, évite la tricherie, la tromperie, la trahison et le mensonge peu importe les avantages qu’il pourrait en tirer, car il sait que l’islam considère ceux qui s’en rendent coupables comme de purs hypocrites.
https://www.youtube.com/watch?v=l22gNnJiUbk
« Au Jour de la Résurrection, chaque traître portera une bannière sur laquelle sera inscrit : « Je suis le traître de untel ou unetelle. » (Sahih al-Boukhari)
L’humiliation des traîtres – hommes et femmes – sera immense. Ceux qui auront cru que leur trahison avait été oubliée la retrouveront à ce moment, exposée à l’humanité tout entière, inscrite clairement sur une bannière tenue bien haut par leurs propres mains!
Leur honte augmentera encore plus lorsqu’ils croiseront le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), le défenseur des pécheurs lors de ce Jour terrifiant. Car leur crime est si énorme qu’ils seront privés de la miséricorde du Prophète et de son intercession.
Le Prophète a dit :
« Dieu a dit : « Il y a trois types de personnes auxquelles Je m’opposerai au Jour de la Résurrection : un homme qui aura donné sa parole pour ensuite la trahir; un homme qui aura vendu comme esclave un homme libre pour ensuite garder l’argent; et un homme qui aura embauché quelqu’un et profité de son labeur sans lui donner son salaire. » (Sahih al-Boukhari)
Chacun doit s’assurer de ne point se rendre coupable des diverses formes de tricherie et de tromperie présentes dans nos sociétés modernes. De nos jours, la tricherie est devenue courante dans les examens scolaires, les transactions commerciales, et même entre amis et époux. Par exemple, coller une étiquette laissant croire qu’un produit fabriqué au pays a été importé est une forme de fraude.
Donner sciemment un mauvais conseil lorsque quelqu’un nous demande notre avis et ainsi tromper la personne, qui s’imagine recevoir de bons conseils, est de l’hypocrisie pure. Un employé devrait pouvoir faire le travail pour lequel il est payé sans qu’on lui mente ou qu’on le trompe d’une manière ou d’une autre. Il n’est pas rare, non plus, de voir des membres de gouvernements trafiquer des bulletins de vote pour gagner des élections et tromper ainsi des nations entières. Tromper son époux(se) est devenu chose courante dans nos sociétés modernes.
Un bon musulman devrait avoir de lui-même une estime trop haute pour se retrouver parmi ceux qui trompent, car il ne veut certes pas tomber dans la catégorie des hypocrites, desquels le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Quiconque possède les quatre caractéristiques suivantes est un pur hypocrite, et quiconque en possède au moins une possède une caractéristique de l’hypocrite jusqu’à ce qu’il s’en défasse : lorsqu’on lui fait confiance, il trahit cette confiance; lorsqu’il parle, il ment; lorsqu’il fait une promesse, il ne la tient pas; et lorsqu’il se dispute avec quelqu’un, il devient injurieux. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
Le véritable musulman, donc, évite la tricherie, la tromperie, la trahison et le mensonge peu importe les avantages qu’il pourrait en tirer, car il sait que l’islam considère ceux qui s’en rendent coupables comme de purs hypocrites.
https://www.youtube.com/watch?v=l22gNnJiUbk
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 17 juil.16, 20:25Le jeûne de six jours de Shawwal après le jeûne obligatoire de Ramadan est une sunna désirable mais pas une obligation. Recommandé, ce jeûne possède un mérite immense et génère une grande récompense dans la mesure où celui qui le jeûne verra inscrit à son profit la récompense du jeûne d’une année entière d’après un hadith authentique du Prophète rapporté par Abou Ayyoub selon lequel le Messager d’Allah a dit :
« Quiconque jeûne le Ramadan et le fait suivre par le jeûne de six jours de Shawwal est comme quelqu’un qui a jeûné tout le temps » [ Rapporté par Mouslim, Abou Dawoud, at-Tarmidhi, An-Nassaï et Ibn Madja ].
Le Prophète a expliqué le hadith précédent en ces termes :
« Celui qui jeûne six jours après la rupture du jeûne de Ramadan a complété l’année : « Quiconque accomplit un bienfait le verra multiplier par dix ».
Une autre version dit :
« Allah multiplie les bienfaits par dix : 1 mois = 10 mois et 6 jours = 60 jours [2 mois] = 12 mois. Voilà une année complète » [rapporté par an-Nassaï et Ibn Madia et cité dans Sahih at-Targhib wa at-Tarhib; 1/421 et rapporté par Ibn Khouzayma en ces termes ] :
« Le jeûne du mois de Ramadan vaut 10 mois et le jeûne des six jours 2 mois, ce qui constitue une année complète ».
Des jurisconsultes des écoles hanbalites et shafiites ont déclaré que le jeûne des six jours à l’issue de Ramadan vaut une année de jeûne obligatoire. Pour ce qui est de la multiplication de la récompense, elle est généralisée et s’applique à tout jeûne surérogatoire. En effet, le bienfait est récompensé au décuple.
Parmi les importants avantages du jeûne des six jours de Shawwal figure la compensation des lacunes du jeûne obligatoire. En effet, le jeûneur ne peut pas échapper à la négligence et au péché qui pourraient avoir une incidence négative sur son jeûne. Au jour de la Résurrection, on utilisera les actions surérogatoires pour combler les lacunes constatées dans les pratiques obligatoires. C’est à ce propos que le Prophète dit :
« La première chose au sujet de laquelle on fera subir un règlement de compte aux gens sera la prière... Notre Maître Puissant et Majestueux dira à Ses anges - alors qu’Il en sait plus qu’eux - : « Examinez les prières de mes serviteurs pour savoir s’il les a faites de façon complète ou incomplète ». Si elles s’avèrent complètes, elles seront enregistrées telles quelle. Si elles s’avèrent incomplètes, le Maître dira : « Regardez si mon serviteur a accompli des oeuvres surérogatoires. Si tel est le cas, utilisez-les pour compléter ses oeuvres obligatoires ». Voilà comment les oeuvres seront traitées ». [Rapporté par Abou Dawoud].
La succession des jours est-elle nécessaire dans le jeûne des six jours de Shawwal
La succession des jours n’est pas une condition de validité du jeûne.
Peu importe qu’on les jeûne réunis ou dispersés.
Il est toutefois préférable de s’empresser à le faire conformément aux propos du Très Haut :
Empressez-vous à la bienfaisance
Empressez-vous à chercher le pardon de votre Maître
Et Moussa a dit : Maître, je me suis dépêché auprès de Toi pour que Tu sois satisfait
Par ailleurs, le retardement comporte des inconvénients. Les Shefiites et certains Hanbalites soutiennent la nécessité de s’empresser à accomplir ce jeûne. Mais il ny a aucun mal à ne pas s’y empresser. Car on peut le retarder au milieu ou à la fin du mois.
An-Nawawi a dit :
« Nos condisciples disent qu’il est désirable de jeûner six jours de Shawwal à cause de ce hadith. Il est préférable de les jeûner successivement dès le début du mois. Mais il est permis de les répartir sur les jours du mois, voire de les retarder au-delà du mois. L’intéressé ne s'en serait pas moins conformé à la Sunna, compte tenu de la généralité des termes du hadith. Ceci ne fait l’objet d’aucune divergence de vues chez nous. C’est aussi l'avis d’Ahmad et Dawoud ». Al-Madjmou Sharh al-Mouhadhdhab.
Faut-il que la femme commence par le rattrapage des jours du Ramadan quelle a ratés à cause des règles menstruelles puis procède au jeûne des six jours ?
Si elle veut bénéficier de la récompense citée dans le hadith ou le Prophète dit :
« Quiconque jeûne le mois de Ramadan et le fait suivre par le jeûne de six jours de Shawwal est comme quelqu’un qui a jeûné tout le temps » [ Rapporté par Mouslim, n° 1984 ]
Elle doit terminer le jeûne du Ramadan d’abord puis le faire suivre du jeûne de six jours de Shawwal afin que le hadith puisse s’appliquer à elle et quelle jouisse de la récompense mentionnée. Quant au report du rattrapage du jeûne de Ramadan au moment où elle sera en mesure de l’effectuer avant le Ramadan suivant, il est bien permis.
Le jeûne des six jours doit-il avoir lieu immédiatement après la fête de fin de Ramadan ou plusieurs jours après, pourvu d’observer la succession des jours dans le mois de Shawwal ?
Il n’est pas obligatoire d’engager le jeûne immédiatement après la fête. Car on peut le commencer un ou plusieurs jours après la fête. On peut aussi jeûner des jours successifs ou séparés dans le mois de Shawwal en fonction de ses possibilités. L’affaire est souple parce qu’elle ne revêt pas un caractère obligatoire mais elle reste facultative.
C’est Allah qui nous assiste.
https://www.youtube.com/watch?v=9GbCP6ZVJxs
https://www.youtube.com/watch?v=ySfcgpx7zaQ
https://www.youtube.com/watch?v=-lVvQv3UfTU
« Quiconque jeûne le Ramadan et le fait suivre par le jeûne de six jours de Shawwal est comme quelqu’un qui a jeûné tout le temps » [ Rapporté par Mouslim, Abou Dawoud, at-Tarmidhi, An-Nassaï et Ibn Madja ].
Le Prophète a expliqué le hadith précédent en ces termes :
« Celui qui jeûne six jours après la rupture du jeûne de Ramadan a complété l’année : « Quiconque accomplit un bienfait le verra multiplier par dix ».
Une autre version dit :
« Allah multiplie les bienfaits par dix : 1 mois = 10 mois et 6 jours = 60 jours [2 mois] = 12 mois. Voilà une année complète » [rapporté par an-Nassaï et Ibn Madia et cité dans Sahih at-Targhib wa at-Tarhib; 1/421 et rapporté par Ibn Khouzayma en ces termes ] :
« Le jeûne du mois de Ramadan vaut 10 mois et le jeûne des six jours 2 mois, ce qui constitue une année complète ».
Des jurisconsultes des écoles hanbalites et shafiites ont déclaré que le jeûne des six jours à l’issue de Ramadan vaut une année de jeûne obligatoire. Pour ce qui est de la multiplication de la récompense, elle est généralisée et s’applique à tout jeûne surérogatoire. En effet, le bienfait est récompensé au décuple.
Parmi les importants avantages du jeûne des six jours de Shawwal figure la compensation des lacunes du jeûne obligatoire. En effet, le jeûneur ne peut pas échapper à la négligence et au péché qui pourraient avoir une incidence négative sur son jeûne. Au jour de la Résurrection, on utilisera les actions surérogatoires pour combler les lacunes constatées dans les pratiques obligatoires. C’est à ce propos que le Prophète dit :
« La première chose au sujet de laquelle on fera subir un règlement de compte aux gens sera la prière... Notre Maître Puissant et Majestueux dira à Ses anges - alors qu’Il en sait plus qu’eux - : « Examinez les prières de mes serviteurs pour savoir s’il les a faites de façon complète ou incomplète ». Si elles s’avèrent complètes, elles seront enregistrées telles quelle. Si elles s’avèrent incomplètes, le Maître dira : « Regardez si mon serviteur a accompli des oeuvres surérogatoires. Si tel est le cas, utilisez-les pour compléter ses oeuvres obligatoires ». Voilà comment les oeuvres seront traitées ». [Rapporté par Abou Dawoud].
La succession des jours est-elle nécessaire dans le jeûne des six jours de Shawwal
La succession des jours n’est pas une condition de validité du jeûne.
Peu importe qu’on les jeûne réunis ou dispersés.
Il est toutefois préférable de s’empresser à le faire conformément aux propos du Très Haut :
Empressez-vous à la bienfaisance
Empressez-vous à chercher le pardon de votre Maître
Et Moussa a dit : Maître, je me suis dépêché auprès de Toi pour que Tu sois satisfait
Par ailleurs, le retardement comporte des inconvénients. Les Shefiites et certains Hanbalites soutiennent la nécessité de s’empresser à accomplir ce jeûne. Mais il ny a aucun mal à ne pas s’y empresser. Car on peut le retarder au milieu ou à la fin du mois.
An-Nawawi a dit :
« Nos condisciples disent qu’il est désirable de jeûner six jours de Shawwal à cause de ce hadith. Il est préférable de les jeûner successivement dès le début du mois. Mais il est permis de les répartir sur les jours du mois, voire de les retarder au-delà du mois. L’intéressé ne s'en serait pas moins conformé à la Sunna, compte tenu de la généralité des termes du hadith. Ceci ne fait l’objet d’aucune divergence de vues chez nous. C’est aussi l'avis d’Ahmad et Dawoud ». Al-Madjmou Sharh al-Mouhadhdhab.
Faut-il que la femme commence par le rattrapage des jours du Ramadan quelle a ratés à cause des règles menstruelles puis procède au jeûne des six jours ?
Si elle veut bénéficier de la récompense citée dans le hadith ou le Prophète dit :
« Quiconque jeûne le mois de Ramadan et le fait suivre par le jeûne de six jours de Shawwal est comme quelqu’un qui a jeûné tout le temps » [ Rapporté par Mouslim, n° 1984 ]
Elle doit terminer le jeûne du Ramadan d’abord puis le faire suivre du jeûne de six jours de Shawwal afin que le hadith puisse s’appliquer à elle et quelle jouisse de la récompense mentionnée. Quant au report du rattrapage du jeûne de Ramadan au moment où elle sera en mesure de l’effectuer avant le Ramadan suivant, il est bien permis.
Le jeûne des six jours doit-il avoir lieu immédiatement après la fête de fin de Ramadan ou plusieurs jours après, pourvu d’observer la succession des jours dans le mois de Shawwal ?
Il n’est pas obligatoire d’engager le jeûne immédiatement après la fête. Car on peut le commencer un ou plusieurs jours après la fête. On peut aussi jeûner des jours successifs ou séparés dans le mois de Shawwal en fonction de ses possibilités. L’affaire est souple parce qu’elle ne revêt pas un caractère obligatoire mais elle reste facultative.
C’est Allah qui nous assiste.
https://www.youtube.com/watch?v=9GbCP6ZVJxs
https://www.youtube.com/watch?v=ySfcgpx7zaQ
https://www.youtube.com/watch?v=-lVvQv3UfTU
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 23 juil.16, 21:31Omar ibn al-Khattab a rapporté que le messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Toutes les actions ne valent que par leur intention et chaque personne sera rétribuée selon ses intentions. Ainsi, celui qui émigre pour Dieu et pour Son messager, son émigration sera pour Dieu et pour Son messager. Mais celui qui émigre pour acquérir des biens de ce monde ou pour épouser une femme, son émigration aura été entreprise pour ces raisons uniquement. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
Ce hadith fait partie des paroles les plus importantes prononcées par le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), car il établit l’un des plus importants principes de l’islam relativement à l’acceptation, par Dieu, de nos actes d’adoration, et, de façon plus générale, de toutes nos activités courantes, au jour le jour. Selon ce principe, pour que toute action soit acceptée et rétribuée par Dieu, elle ne doit être faite qu’avec l’intention de Lui plaire ou de Lui obéir. Ce principe est souvent appelé « sincérité envers Dieu », mais il signifie plus exactement la « pureté d’intention ».
À une des étapes de la mission du Prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), Dieu a ordonné aux musulmans d’émigrer de la Mecque à Médine, qui était alors le nouvel État islamique. Dans ce hadith sur l’émigration, le Prophète a donné l’exemple de deux types de personnes :
• Le premier exemple est celui de la personne qui émigre à Médine uniquement pour Dieu, cherchant à Lui plaire et à respecter Son commandement. Le Prophète affirme que l’action de cette personne sera acceptée et généreusement rétribuée par Dieu.
• Le deuxième exemple est celui de la personne qui, en apparence, obéit au commandement de Dieu, bien que son intention ne soit pas de Lui plaire ni de respecter Son commandement. Cette personne, même si elle obtient ce pour quoi elle a réellement émigré, ne sera point rétribuée par Dieu, car son action ne peut être acceptée comme acte d’adoration.
En islam, la vie d’une personne est divisée en deux dimensions : la dimension religieuse et la dimension mondaine.
Bien que les deux soient clairement séparées au niveau de la jurisprudence religieuse, elles sont en fait inséparables, car l’islam est une religion qui légifère au niveau des affaires de société, des affaires familiales et politiques, de même qu’au niveau des croyances et de l’adoration de Dieu. Ainsi, bien que ces paroles du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) semblent s’appliquer à la dimension religieuse de la vie d’une personne, elles s’appliquent en fait aux deux dimensions.
https://www.youtube.com/watch?v=ww3Cn3oKMAg
« Toutes les actions ne valent que par leur intention et chaque personne sera rétribuée selon ses intentions. Ainsi, celui qui émigre pour Dieu et pour Son messager, son émigration sera pour Dieu et pour Son messager. Mais celui qui émigre pour acquérir des biens de ce monde ou pour épouser une femme, son émigration aura été entreprise pour ces raisons uniquement. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
Ce hadith fait partie des paroles les plus importantes prononcées par le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), car il établit l’un des plus importants principes de l’islam relativement à l’acceptation, par Dieu, de nos actes d’adoration, et, de façon plus générale, de toutes nos activités courantes, au jour le jour. Selon ce principe, pour que toute action soit acceptée et rétribuée par Dieu, elle ne doit être faite qu’avec l’intention de Lui plaire ou de Lui obéir. Ce principe est souvent appelé « sincérité envers Dieu », mais il signifie plus exactement la « pureté d’intention ».
À une des étapes de la mission du Prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), Dieu a ordonné aux musulmans d’émigrer de la Mecque à Médine, qui était alors le nouvel État islamique. Dans ce hadith sur l’émigration, le Prophète a donné l’exemple de deux types de personnes :
• Le premier exemple est celui de la personne qui émigre à Médine uniquement pour Dieu, cherchant à Lui plaire et à respecter Son commandement. Le Prophète affirme que l’action de cette personne sera acceptée et généreusement rétribuée par Dieu.
• Le deuxième exemple est celui de la personne qui, en apparence, obéit au commandement de Dieu, bien que son intention ne soit pas de Lui plaire ni de respecter Son commandement. Cette personne, même si elle obtient ce pour quoi elle a réellement émigré, ne sera point rétribuée par Dieu, car son action ne peut être acceptée comme acte d’adoration.
En islam, la vie d’une personne est divisée en deux dimensions : la dimension religieuse et la dimension mondaine.
Bien que les deux soient clairement séparées au niveau de la jurisprudence religieuse, elles sont en fait inséparables, car l’islam est une religion qui légifère au niveau des affaires de société, des affaires familiales et politiques, de même qu’au niveau des croyances et de l’adoration de Dieu. Ainsi, bien que ces paroles du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) semblent s’appliquer à la dimension religieuse de la vie d’une personne, elles s’appliquent en fait aux deux dimensions.
https://www.youtube.com/watch?v=ww3Cn3oKMAg
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 27 juil.16, 20:12Pureté d’intention dans le domaine religieux
Tel que mentionné plus haut, ce hadith établit le premier principe pour que nos actions soient acceptées par Dieu, soit qu’elles ne doivent être faites qu’avec l’intention de Lui plaire. Quant à ces actions qui ont été rendues obligatoires en tant qu’actes d’adoration, elles ne doivent également être faites que pour Dieu, car c’est Lui qui les a ordonnées et c’est à Lui qu’elles plaisent.
Parmi ces actions, on retrouve la prière, le jeûne, la zakat, l’Oumrah (petit pèlerinage) et le Hajj (grand pèlerinage), de même que de nombreuses autres actions ordonnées par Dieu. Même si ces actions sont extérieurement observables, comme dans ce hadith, il demeure primordial, pour qu’elles soient acceptées, qu’elles soient accomplies avec la bonne intention.
Si une personne accomplit un acte d’adoration pour d’autres divinités que Dieu ou pour des divinités qu’elle considère comme Ses associés, son acte ne sera jamais accepté.
De plus, la personne qui commet une telle hérésie commet en réalité le plus grand péché qui soit, c’est-à-dire le polythéisme. L’islam est une religion qui prône le pur monothéisme et qui l’applique à chaque instant et dans toutes situations. Ce monothéisme implique non seulement qu’il n’existe qu’un seul Dieu et Créateur, mais aussi qu’il Lui revient de droit que tous les actes d’adoration ne soient accomplis que pour la recherche de Sa satisfaction et celle de nulle autre divinité.
Ce concept, Dieu a ordonné à tous Ses prophètes de le prêcher. Dans le Coran, Il dit :
« Il ne leur a cependant été commandé que d’adorer Dieu en Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir [assidûment] leurs prières et d’acquitter la zakat. C’est cela, la vraie religion. » (Coran 98:5)
Ainsi, même si une personne semble, extérieurement, accomplir un acte de dévotion et d’adoration envers Dieu, si, au fond d’elle-même, elle associe à cet acte d’autres divinités (que ce soient des anges, des prophètes ou des « saints »), alors cet acte ne sera pas accepté par Dieu et la personne se sera rendue coupable du plus grand péché qui soit, c’est-à-dire le polythéisme.
https://www.youtube.com/watch?v=30Lzr3OzPSA
Tel que mentionné plus haut, ce hadith établit le premier principe pour que nos actions soient acceptées par Dieu, soit qu’elles ne doivent être faites qu’avec l’intention de Lui plaire. Quant à ces actions qui ont été rendues obligatoires en tant qu’actes d’adoration, elles ne doivent également être faites que pour Dieu, car c’est Lui qui les a ordonnées et c’est à Lui qu’elles plaisent.
Parmi ces actions, on retrouve la prière, le jeûne, la zakat, l’Oumrah (petit pèlerinage) et le Hajj (grand pèlerinage), de même que de nombreuses autres actions ordonnées par Dieu. Même si ces actions sont extérieurement observables, comme dans ce hadith, il demeure primordial, pour qu’elles soient acceptées, qu’elles soient accomplies avec la bonne intention.
Si une personne accomplit un acte d’adoration pour d’autres divinités que Dieu ou pour des divinités qu’elle considère comme Ses associés, son acte ne sera jamais accepté.
De plus, la personne qui commet une telle hérésie commet en réalité le plus grand péché qui soit, c’est-à-dire le polythéisme. L’islam est une religion qui prône le pur monothéisme et qui l’applique à chaque instant et dans toutes situations. Ce monothéisme implique non seulement qu’il n’existe qu’un seul Dieu et Créateur, mais aussi qu’il Lui revient de droit que tous les actes d’adoration ne soient accomplis que pour la recherche de Sa satisfaction et celle de nulle autre divinité.
Ce concept, Dieu a ordonné à tous Ses prophètes de le prêcher. Dans le Coran, Il dit :
« Il ne leur a cependant été commandé que d’adorer Dieu en Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir [assidûment] leurs prières et d’acquitter la zakat. C’est cela, la vraie religion. » (Coran 98:5)
Ainsi, même si une personne semble, extérieurement, accomplir un acte de dévotion et d’adoration envers Dieu, si, au fond d’elle-même, elle associe à cet acte d’autres divinités (que ce soient des anges, des prophètes ou des « saints »), alors cet acte ne sera pas accepté par Dieu et la personne se sera rendue coupable du plus grand péché qui soit, c’est-à-dire le polythéisme.
https://www.youtube.com/watch?v=30Lzr3OzPSA
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 07 août16, 22:23Un autre aspect de cette pureté d’intention est qu’une personne ne devrait jamais chercher à obtenir quelque gain que ce soit pour ses actes d’adoration, même s’il s’agit d’un gain licite. Dans le hadith mentionné plus haut, la personne qui émigre pour acquérir un bien ou pour épouser une femme s’acquitte de son obligation religieuse de n’émigrer pour aucune autre divinité que Dieu, et elle n’émigre pas avec l’intention de commettre un mal. Son intention est considérée comme une chose permise en islam.
Pourtant, son acte n’est pas accepté par Dieu comme acte d’adoration et il se peut que la personne ne trouve pas ce qu’elle recherchait par cette émigration. Ainsi, si une personne accomplit un acte d’adoration à la recherche d’une chose de la vie d’ici-bas, la rétribution pour cet acte en sera diminuée.
Si une personne souhaite adorer Dieu d’une façon qui n’est pas prescrite par l’islam, cela est considéré comme un péché. L’islam est une religion qui encourage l’humilité et le désintéressement tout en désapprouvant ceux qui cherchent à être loués par les autres et à être mis sur un piédestal en ce monde.
Si, en accomplissant des actes d’adoration, une personne cherche l’admiration des autres, non seulement ses actes seront-ils rejetés par Dieu, mais elle risque fort de goûter au châtiment dans l’au-delà. Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a informés des premières personnes qui seront condamnées au feu de l’Enfer, dans l’au-delà, et parmi elles se trouve :
« Une personne qui a acquis un savoir [religieux] et qui l’a enseigné [aux autres], et qui a également récité le Coran. Elle sera amenée [devant Dieu] et Dieu lui rappellera toutes les faveurs dont Il l’aura comblée et la personne les reconnaîtra. Puis Dieu lui demandera : « Qu’en as-tu fait? »
La personne répondra : « Je n’ai acquis un savoir [religieux] et je ne l’ai enseigné [aux autres], de même que je n’ai récité le Coran que dans la recherche de Ta satisfaction. »
Dieu dira : « Tu as menti! Tu n’as acquis un savoir [religieux] que pour que les gens t’appellent « érudit »; et tu n’as récité le Coran que pour que l’on réfère à toi comme à celui qui récite le Coran! » Puis, Dieu ordonnera qu’on le châtie. Il sera traîné sur son visage et jeté dans le Feu. » (an-Nassaï)
https://www.youtube.com/watch?v=TlpBtZKMOFo
https://www.youtube.com/watch?v=5DWVQFbE6qA
Pourtant, son acte n’est pas accepté par Dieu comme acte d’adoration et il se peut que la personne ne trouve pas ce qu’elle recherchait par cette émigration. Ainsi, si une personne accomplit un acte d’adoration à la recherche d’une chose de la vie d’ici-bas, la rétribution pour cet acte en sera diminuée.
Si une personne souhaite adorer Dieu d’une façon qui n’est pas prescrite par l’islam, cela est considéré comme un péché. L’islam est une religion qui encourage l’humilité et le désintéressement tout en désapprouvant ceux qui cherchent à être loués par les autres et à être mis sur un piédestal en ce monde.
Si, en accomplissant des actes d’adoration, une personne cherche l’admiration des autres, non seulement ses actes seront-ils rejetés par Dieu, mais elle risque fort de goûter au châtiment dans l’au-delà. Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a informés des premières personnes qui seront condamnées au feu de l’Enfer, dans l’au-delà, et parmi elles se trouve :
« Une personne qui a acquis un savoir [religieux] et qui l’a enseigné [aux autres], et qui a également récité le Coran. Elle sera amenée [devant Dieu] et Dieu lui rappellera toutes les faveurs dont Il l’aura comblée et la personne les reconnaîtra. Puis Dieu lui demandera : « Qu’en as-tu fait? »
La personne répondra : « Je n’ai acquis un savoir [religieux] et je ne l’ai enseigné [aux autres], de même que je n’ai récité le Coran que dans la recherche de Ta satisfaction. »
Dieu dira : « Tu as menti! Tu n’as acquis un savoir [religieux] que pour que les gens t’appellent « érudit »; et tu n’as récité le Coran que pour que l’on réfère à toi comme à celui qui récite le Coran! » Puis, Dieu ordonnera qu’on le châtie. Il sera traîné sur son visage et jeté dans le Feu. » (an-Nassaï)
https://www.youtube.com/watch?v=TlpBtZKMOFo
https://www.youtube.com/watch?v=5DWVQFbE6qA
Re: Parfum tirées de ses paroles
Ecrit le 16 août16, 18:44En effet, une personne peut transformer toutes ses actions quotidiennes en actes d’adoration en purifiant son intention et en recherchant de manière sincère, à travers ces actions, la seule et unique satisfaction de Dieu.
Le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Aider une personne à grimper sur sa monture ou à y installer ses effets est un acte de charité. Une bonne parole est une charité. Chaque pas que vous faites pour aller accomplir vos prières est une charité. Retirer un obstacle du chemin est une charité. » (Sahih al-Boukhari)
Gagner sa vie est aussi une action qui peut être rétribuée par Dieu. Une fois, les compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) virent un homme dont l’ardeur et le zèle au travail forçaient l’admiration. Ils dirent : « Si seulement il travaillait aussi fort pour la satisfaction de Dieu... ». Le Prophète répondit :
« S’il travaille pour subvenir aux besoins de ses jeunes enfants, c’est pour la satisfaction de Dieu. S’il travaille pour subvenir aux besoins de ses parents âgés, c’est pour la satisfaction de Dieu. S’il travaille pour éviter l’oisiveté et les vices qui l’accompagnent, c’est pour la satisfaction de Dieu. Si, cependant, il travaille par ostentation et pour se faire une réputation, alors il travaille pour Satan. » (al-Moudhiri, as-Souyouti)
Une personne peut être rétribuée même pour les gestes qui vont de soi, s’ils sont accompagnés de la bonne intention. Le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Lorsque l’un de vous a des rapports avec son épouse, c’est un acte de charité. » (Sahih Mouslim)
C’est également le cas d’actions quotidiennes comme manger, dormir et travailler, de même que des traits de bon caractère comme la franchise, l’honnêteté, la générosité, le courage et l’humilité. Ces actions, si elles sont accompagnées de la bonne intention, se transforment en actes d’adoration et d’obéissance envers Dieu.
Pour que ces actions quotidiennes méritent une rétribution divine, elles doivent répondre aux conditions suivantes :
A. Elles doivent être licites. S’il s’agit d’actions interdites par Dieu, la personne qui les commet risque d’être châtiée. Le Messager de Dieu a dit :
« Dieu est pur et bon, et Il n’accepte que ce qui est pur et bon. » (Sahih Mouslim)
B. Ces actions doivent être conformes à la Loi islamique. La tromperie, l’oppression et l’injustice ne doivent pas en faire partie. Le Messager de Dieu a dit :
« Celui qui trompe [les autres] n’est pas des nôtres. » (sahih Mouslim)
C. Ces actions ne doivent pas empêcher la personne de remplir ses obligations religieuses. Dieu dit, dans le Coran :
« Ô vous qui croyez! Ne laissez pas vos biens et vos enfants vous distraire du rappel de Dieu. Ceux qui s’en laissent distraire, ce sont eux les perdants. » (Coran 63:9)
Ces deux articles nous ont fait découvrir à quel point ce hadith est important, de même que son rôle dans le concept d’acceptabilité des actions et de leur rétribution par Dieu. Ce hadith nous fait également comprendre que le concept d’adoration, en islam, ne se limite pas au fait d’accomplir certains actes rituels ordonnés par Dieu, mais englobe toute la vie du musulman, faisant ainsi de lui un véritable serviteur de Dieu.
https://www.youtube.com/watch?v=vVwp-GHU7nc
https://www.youtube.com/watch?v=qXK1WKxo52I
Le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Aider une personne à grimper sur sa monture ou à y installer ses effets est un acte de charité. Une bonne parole est une charité. Chaque pas que vous faites pour aller accomplir vos prières est une charité. Retirer un obstacle du chemin est une charité. » (Sahih al-Boukhari)
Gagner sa vie est aussi une action qui peut être rétribuée par Dieu. Une fois, les compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) virent un homme dont l’ardeur et le zèle au travail forçaient l’admiration. Ils dirent : « Si seulement il travaillait aussi fort pour la satisfaction de Dieu... ». Le Prophète répondit :
« S’il travaille pour subvenir aux besoins de ses jeunes enfants, c’est pour la satisfaction de Dieu. S’il travaille pour subvenir aux besoins de ses parents âgés, c’est pour la satisfaction de Dieu. S’il travaille pour éviter l’oisiveté et les vices qui l’accompagnent, c’est pour la satisfaction de Dieu. Si, cependant, il travaille par ostentation et pour se faire une réputation, alors il travaille pour Satan. » (al-Moudhiri, as-Souyouti)
Une personne peut être rétribuée même pour les gestes qui vont de soi, s’ils sont accompagnés de la bonne intention. Le Messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Lorsque l’un de vous a des rapports avec son épouse, c’est un acte de charité. » (Sahih Mouslim)
C’est également le cas d’actions quotidiennes comme manger, dormir et travailler, de même que des traits de bon caractère comme la franchise, l’honnêteté, la générosité, le courage et l’humilité. Ces actions, si elles sont accompagnées de la bonne intention, se transforment en actes d’adoration et d’obéissance envers Dieu.
Pour que ces actions quotidiennes méritent une rétribution divine, elles doivent répondre aux conditions suivantes :
A. Elles doivent être licites. S’il s’agit d’actions interdites par Dieu, la personne qui les commet risque d’être châtiée. Le Messager de Dieu a dit :
« Dieu est pur et bon, et Il n’accepte que ce qui est pur et bon. » (Sahih Mouslim)
B. Ces actions doivent être conformes à la Loi islamique. La tromperie, l’oppression et l’injustice ne doivent pas en faire partie. Le Messager de Dieu a dit :
« Celui qui trompe [les autres] n’est pas des nôtres. » (sahih Mouslim)
C. Ces actions ne doivent pas empêcher la personne de remplir ses obligations religieuses. Dieu dit, dans le Coran :
« Ô vous qui croyez! Ne laissez pas vos biens et vos enfants vous distraire du rappel de Dieu. Ceux qui s’en laissent distraire, ce sont eux les perdants. » (Coran 63:9)
Ces deux articles nous ont fait découvrir à quel point ce hadith est important, de même que son rôle dans le concept d’acceptabilité des actions et de leur rétribution par Dieu. Ce hadith nous fait également comprendre que le concept d’adoration, en islam, ne se limite pas au fait d’accomplir certains actes rituels ordonnés par Dieu, mais englobe toute la vie du musulman, faisant ainsi de lui un véritable serviteur de Dieu.
https://www.youtube.com/watch?v=vVwp-GHU7nc
https://www.youtube.com/watch?v=qXK1WKxo52I
-
- Sujets similaires
- Réponses
- Vues
- Dernier message
Qui est en ligne
Utilisateurs parcourant ce forum : Aucun utilisateur enregistré et 4 invités