Paroles de Kobo Daishi
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Le Vajrayāna s’inscrit dans le cadre du Mahāyāna et de la recherche de l'éveil pour tous. Tandis que le Mahayana prônent le renoncement aux émotions perturbatrices pour maîtriser l’esprit et parvenir à l'Éveil, le tantrisme préconise l’utilisation de ces émotions. C’est la voie pour transformer les poisons en remèdes. Le saṃsāra est identique au nirvāna.
Le Vajrayāna s’inscrit dans le cadre du Mahāyāna et de la recherche de l'éveil pour tous. Tandis que le Mahayana prônent le renoncement aux émotions perturbatrices pour maîtriser l’esprit et parvenir à l'Éveil, le tantrisme préconise l’utilisation de ces émotions. C’est la voie pour transformer les poisons en remèdes. Le saṃsāra est identique au nirvāna.
Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 09 déc.17, 22:06« De même que le soleil brille toujours au-dessus des nuages, le Bouddha universel Daïnitchi Nyoraï (Mahavairocana) dispense constamment ses enseignements. Mais notre coeur est soumis aux perturbations de l’ ignorance et des passions, alors nous ne pouvons pas le percevoir. C’est comme l’aveugle qui ne voit pas la lumière du soleil ou comme le sourd qui n’entend pas le bruit du grand tonnerre ».
« L’enseignement du Bouddha n’est pas loin, il est dans notre propre coeur, il est tout près. Le Satori n’existe pas en dehors de nous. Ou donc pourrions-nous le trouver sinon à l’intérieur de nous-mêmes ! qu’il s’agisse d’illusion ou d’illumination, c’est de l’illusion ou de l’illumination de notre propre coeur qu’il s’agit ».
«Les cinq éléments fondamentaux de l’univers (terre, eau, feu, vent, éther) produisent des sons au moindre contact. Cela signifie qu’il existe des langages en tout. Dans ce cas-là, tout ce qu’on voit, entend, sent, goûte, et pense sont également des mots. On peut ainsi dire que tous les phénomène de l’univers sont tous des mots qui enseignent la vérité. Les chants des oiseaux, le courant de l’eau, les bruits du vent, tous disent constamment la vérité éternelle».
«Dans quelle misère, sont ceux qui dorment toujours dans les ténèbres de la nuit de l’illusion ! Dans quelles souffrances, quelles peines sont ceux qui s’enivrent du vin de l’ignorance !»
«Lorsqu’il n’y aura plus de ciel, plus d’univers, plus d’êtres et plus de Nirvana mes voeux s’arrêteront».
« L’enseignement du Bouddha n’est pas loin, il est dans notre propre coeur, il est tout près. Le Satori n’existe pas en dehors de nous. Ou donc pourrions-nous le trouver sinon à l’intérieur de nous-mêmes ! qu’il s’agisse d’illusion ou d’illumination, c’est de l’illusion ou de l’illumination de notre propre coeur qu’il s’agit ».
«Les cinq éléments fondamentaux de l’univers (terre, eau, feu, vent, éther) produisent des sons au moindre contact. Cela signifie qu’il existe des langages en tout. Dans ce cas-là, tout ce qu’on voit, entend, sent, goûte, et pense sont également des mots. On peut ainsi dire que tous les phénomène de l’univers sont tous des mots qui enseignent la vérité. Les chants des oiseaux, le courant de l’eau, les bruits du vent, tous disent constamment la vérité éternelle».
«Dans quelle misère, sont ceux qui dorment toujours dans les ténèbres de la nuit de l’illusion ! Dans quelles souffrances, quelles peines sont ceux qui s’enivrent du vin de l’ignorance !»
«Lorsqu’il n’y aura plus de ciel, plus d’univers, plus d’êtres et plus de Nirvana mes voeux s’arrêteront».
Ne pas railler, ne pas déplorer ni maudire, mais comprendre. Baruch Spinoza
Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 10 déc.17, 04:43Bon-jour Komyo <3
Merci pour vos partages... tellement doux et agréables, par ici.
J'ai quelques questions du coup^^
Je découvre vos mots. Je m'arrête pour l'instant à les comprendre correctement, si vous voulez bien m'y aider ?
Je manipule assez mal les fonctions que propose ce forum, du coup mes questions se retrouve à la suite de chacun de vos paragraphes, soit dans les quotes! Si vous ne les voyez pas, dites le moi.. Merci.
tic tac...
Au plaisir de vous lire chere Komyo. Si je peux vous tutoyer à l'avenir, cela arrangerai bien mon moral.
Merci pour vos partages... tellement doux et agréables, par ici.
J'ai quelques questions du coup^^
Je découvre vos mots. Je m'arrête pour l'instant à les comprendre correctement, si vous voulez bien m'y aider ?
Je manipule assez mal les fonctions que propose ce forum, du coup mes questions se retrouve à la suite de chacun de vos paragraphes, soit dans les quotes! Si vous ne les voyez pas, dites le moi.. Merci.
oui bah les nôtre aussi.komyo a écrit :« De même que le soleil brille toujours au-dessus des nuages, le Bouddha universel Daïnitchi Nyoraï (Mahavairocana) dispense constamment ses enseignements. Mais notre coeur est soumis aux perturbations de l’ ignorance et des passions, alors nous ne pouvons pas le percevoir. C’est comme l’aveugle qui ne voit pas la lumière du soleil ou comme le sourd qui n’entend pas le bruit du grand tonnerre ».
Qui est Mahavairocana, le Bouddha universel Daïnitchi Nyoraï ? As-tu un lien pour me renseigner? <3
« L’enseignement du Bouddha n’est pas loin, il est dans notre propre coeur, il est tout près. Le Satori n’existe pas en dehors de nous. Ou donc pourrions-nous le trouver sinon à l’intérieur de nous-mêmes ! qu’il s’agisse d’illusion ou d’illumination, c’est de l’illusion ou de l’illumination de notre propre coeur qu’il s’agit ».
Qu'est-ce que le Satori ?
J'aime beaucoup, beaucoup, ces mots là.
«Les cinq éléments fondamentaux de l’univers (terre, eau, feu, vent, éther) produisent des sons au moindre contact. Cela signifie qu’il existe des langages en tout. Dans ce cas-là, tout ce qu’on voit, entend, sent, goûte, et pense sont également des mots. On peut ainsi dire que tous les phénomène de l’univers sont tous des mots qui enseignent la vérité. Les chants des oiseaux, le courant de l’eau, les bruits du vent, tous disent constamment la vérité éternelle».
L'éther ?? veux-tu m'en dire plus... cela se trouve où, qu'est-ce, quel son...
«Dans quelle misère, sont ceux qui dorment toujours dans les ténèbres de la nuit de l’illusion ! Dans quelles souffrances, quelles peines sont ceux qui s’enivrent du vin de l’ignorance !»
ces mots me font peur et si je n'arrivais pas à sortir de la misère, des souffrances, de l'ignorance...sans devenir un être dépourvu d'émotion, d'erreurs, de plaisir illusoire m'illuminant !?
«Lorsqu’il n’y aura plus de ciel, plus d’univers, plus d’êtres et plus de Nirvana mes voeux s’arrêteront».
tic tac...
Au plaisir de vous lire chere Komyo. Si je peux vous tutoyer à l'avenir, cela arrangerai bien mon moral.
La religion est faite pour l'homme et non l'homme pour la religion.
https://www.facebook.com/brutofficiel/v ... 308655040/
Ne pas oublier que la guerre du Congo qui a fait plus de 8 millions de morts en 20 ans dans le Kivu est intimement liée a la richesse minière de la région et au silence de la communauté internationale
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 10 déc.17, 07:43Bonjour vous pouvez me tutoyez pas de problème !
Qui est Mahavairocana, le Bouddha universel Daïnitchi Nyoraï ? As-tu un lien pour me renseigner? <3
Mahavairocana est un nom pour le bouddha suprême dans le Mahayana. https://fr.wikipedia.org/wiki/Vairocana
En langage plus moderne, c'est l'ensemble de l'univers a travers sa composante matérielle, ce qui est vu (les 5 éléments)
et spirituelle, ce qui perçoit (l esprit). C'est un nom qui symbolise aussi la force de vie de l'univers qui se déploie a travers les différentes
manifestations, créatures, galaxie, lumière, etc.
Qu'est-ce que le Satori ?
J'aime beaucoup, beaucoup, ces mots là.
Le satori c’est l’éveil.
ces mots me font peur et si je n'arrivais pas à sortir de la misère, des souffrances, de l'ignorance...sans devenir un être dépourvu d'émotion, d'erreurs, de plaisir illusoire m'illuminant !?
Pas sur d'avoir bien compris Shonin, mon sentiment c'est que nous sommes tous dans le samsara, un monde ou joies et peines alternent, des milliards d'animaux sont sacrifiés tous les jours, des êtres humains triment pour survivre et permettent a d'autres de vivre des vies de luxes. Certains sont au paradis, d'autres en enfers, les rôles changeant au cours d'une vie, et d'une vie a l'autre si l on croit a la renaissance. Mais tout le monde expérimente un jour ou l'autre la souffrance, meme ceux qui sont les plus riches ou les mieux portant.
La vie spirituelle, c'est tenter de viser autre chose, l"éveil pour les bouddhistes, le paradis pour les religions du livre.
(Les émotions, il y en a de bonnes à entretenir et d'autres qui le sont moins.
un texte du bouddhisme ancien en parle très bien, je vais le mettre sur le forum. Les erreurs font partie de la vie, elles permettent de progresser !)
Qui est Mahavairocana, le Bouddha universel Daïnitchi Nyoraï ? As-tu un lien pour me renseigner? <3
Mahavairocana est un nom pour le bouddha suprême dans le Mahayana. https://fr.wikipedia.org/wiki/Vairocana
En langage plus moderne, c'est l'ensemble de l'univers a travers sa composante matérielle, ce qui est vu (les 5 éléments)
et spirituelle, ce qui perçoit (l esprit). C'est un nom qui symbolise aussi la force de vie de l'univers qui se déploie a travers les différentes
manifestations, créatures, galaxie, lumière, etc.
Qu'est-ce que le Satori ?
J'aime beaucoup, beaucoup, ces mots là.
Le satori c’est l’éveil.
ces mots me font peur et si je n'arrivais pas à sortir de la misère, des souffrances, de l'ignorance...sans devenir un être dépourvu d'émotion, d'erreurs, de plaisir illusoire m'illuminant !?
Pas sur d'avoir bien compris Shonin, mon sentiment c'est que nous sommes tous dans le samsara, un monde ou joies et peines alternent, des milliards d'animaux sont sacrifiés tous les jours, des êtres humains triment pour survivre et permettent a d'autres de vivre des vies de luxes. Certains sont au paradis, d'autres en enfers, les rôles changeant au cours d'une vie, et d'une vie a l'autre si l on croit a la renaissance. Mais tout le monde expérimente un jour ou l'autre la souffrance, meme ceux qui sont les plus riches ou les mieux portant.
La vie spirituelle, c'est tenter de viser autre chose, l"éveil pour les bouddhistes, le paradis pour les religions du livre.
(Les émotions, il y en a de bonnes à entretenir et d'autres qui le sont moins.
un texte du bouddhisme ancien en parle très bien, je vais le mettre sur le forum. Les erreurs font partie de la vie, elles permettent de progresser !)
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 12 déc.17, 11:07Merci Komyo, tes partages, tes mots et ta présence me font un bien fou ! J'espère que tu n'as pas prévu de partir en vacances..............
J'ai regardé le sens de l'éther . étonnant .
Au plaisir de te lire !!
J'ai regardé le sens de l'éther . étonnant .
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https://www.facebook.com/brutofficiel/v ... 308655040/
Ne pas oublier que la guerre du Congo qui a fait plus de 8 millions de morts en 20 ans dans le Kivu est intimement liée a la richesse minière de la région et au silence de la communauté internationale
https://www.facebook.com/brutofficiel/v ... 308655040/
Ne pas oublier que la guerre du Congo qui a fait plus de 8 millions de morts en 20 ans dans le Kivu est intimement liée a la richesse minière de la région et au silence de la communauté internationale
Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 13 déc.17, 04:15Quelques mots sur Kûkai ou Kôbô Daishi (774-835)
http://www.feuilledetheashikoku.com/p/q ... aishi.html
Kûkai est un moine bouddhiste qui a introduit au Japon le bouddhisme Shingon qui signifie l’école de la « Vraie Parole ». Il repose sur l’enseignement de la parole du Bouddha en état d’illumination et proclame que tous les êtres humains peuvent atteindre l’illumination dans cette vie.
Il est né dans la province de Sanuki, actuel département de Kagawa, près du temple 75, le Zentsuji.
Kôbô Daishi est le titre posthume qu’il reçut de l’empereur Daigo et qui signifie « Le Grand Maître qui a répandu la Loi », à savoir l’enseignement du Bouddha. Kûkai est le nom qu’il a choisi en 804, juste avant de partir en Chine, après avoir été officiellement ordonné moine, nom qui s’écrit avec les caractères représentant le ciel (ku) et la mer (kai) pour signifier « Océan de vacuité ». C’est en observant la ligne d’horizon qui unit le ciel et l’océan depuis le cap Muroto où il s’était retiré pour méditer, qu’il a eu à 19 ans la révélation de l’unité de l’univers.
Eminent homme de lettre, très populaire encore de nos jours, Kûkai a été comparé à Léonard de Vinci tellement son génie a fortement influencé la culture et la civilisation japonaises. Il était non seulement grand religieux mais aussi ingénieur, philosophe, poète, calligraphe et inventeur du syllabaire japonais Kana. Homme doté de grandes qualités humaines, à la conduite exemplaire et à la réputation de meneur d’hommes, il oeuvra toute sa vie pour soulager la misère du peuple.
En Chine, il a été initié au bouddhisme ésotérique chinois, aux sons sacrés, aux mudras et aux visualisations des symboles sacrés par son maître Hui Kuo. De retour au Japon, il structura cet enseignement, avant de lui donner le nom de Shingon-shu. L’usage des mantras et des mandalas reste au cœur de son enseignement. Le Shingon représente actuellement l’une des principales écoles bouddhistes au Japon après le Shintoïsme.
En 816, il reçut de l'empereur la permission de construire un monastère sur le mont Kôya-San. Situé à 850 m d'altitude, ce plateau entouré de huit montagnes évoquait pour lui le Royaume de la Matrice, le lotus à huit pétales où siège le Bouddha. Son isolement et sa végétation magnifique en faisaient un lieu privilégié pour la méditation.
Actuellement le mont Kôya-san est le centre le plus important du bouddhisme Shingon, célèbre dans tout le pays et visité chaque année par des milliers de pèlerins.
Derrière le temple d'Okuno-in à Kôya-san, se trouve son tombeau. La croyance veut que son corps physique soit resté intact, en posture de méditation, attendant l’arrivée de Miroku, à savoir Maitreya, le Bouddha du futur. Selon un rituel immuable, des offrandes de nourriture lui sont apportées chaque jour pour le soutenir dans sa méditation. Il est aussi dit qu'il apparaît à tout pèlerin qui rencontre des difficultés. Le peuple japonais lui voue toujours une profonde admiration.
http://www.feuilledetheashikoku.com/p/q ... aishi.html
Kûkai est un moine bouddhiste qui a introduit au Japon le bouddhisme Shingon qui signifie l’école de la « Vraie Parole ». Il repose sur l’enseignement de la parole du Bouddha en état d’illumination et proclame que tous les êtres humains peuvent atteindre l’illumination dans cette vie.
Il est né dans la province de Sanuki, actuel département de Kagawa, près du temple 75, le Zentsuji.
Kôbô Daishi est le titre posthume qu’il reçut de l’empereur Daigo et qui signifie « Le Grand Maître qui a répandu la Loi », à savoir l’enseignement du Bouddha. Kûkai est le nom qu’il a choisi en 804, juste avant de partir en Chine, après avoir été officiellement ordonné moine, nom qui s’écrit avec les caractères représentant le ciel (ku) et la mer (kai) pour signifier « Océan de vacuité ». C’est en observant la ligne d’horizon qui unit le ciel et l’océan depuis le cap Muroto où il s’était retiré pour méditer, qu’il a eu à 19 ans la révélation de l’unité de l’univers.
Eminent homme de lettre, très populaire encore de nos jours, Kûkai a été comparé à Léonard de Vinci tellement son génie a fortement influencé la culture et la civilisation japonaises. Il était non seulement grand religieux mais aussi ingénieur, philosophe, poète, calligraphe et inventeur du syllabaire japonais Kana. Homme doté de grandes qualités humaines, à la conduite exemplaire et à la réputation de meneur d’hommes, il oeuvra toute sa vie pour soulager la misère du peuple.
En Chine, il a été initié au bouddhisme ésotérique chinois, aux sons sacrés, aux mudras et aux visualisations des symboles sacrés par son maître Hui Kuo. De retour au Japon, il structura cet enseignement, avant de lui donner le nom de Shingon-shu. L’usage des mantras et des mandalas reste au cœur de son enseignement. Le Shingon représente actuellement l’une des principales écoles bouddhistes au Japon après le Shintoïsme.
En 816, il reçut de l'empereur la permission de construire un monastère sur le mont Kôya-San. Situé à 850 m d'altitude, ce plateau entouré de huit montagnes évoquait pour lui le Royaume de la Matrice, le lotus à huit pétales où siège le Bouddha. Son isolement et sa végétation magnifique en faisaient un lieu privilégié pour la méditation.
Actuellement le mont Kôya-san est le centre le plus important du bouddhisme Shingon, célèbre dans tout le pays et visité chaque année par des milliers de pèlerins.
Derrière le temple d'Okuno-in à Kôya-san, se trouve son tombeau. La croyance veut que son corps physique soit resté intact, en posture de méditation, attendant l’arrivée de Miroku, à savoir Maitreya, le Bouddha du futur. Selon un rituel immuable, des offrandes de nourriture lui sont apportées chaque jour pour le soutenir dans sa méditation. Il est aussi dit qu'il apparaît à tout pèlerin qui rencontre des difficultés. Le peuple japonais lui voue toujours une profonde admiration.
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 13 déc.17, 12:10Le texte que tu as choisis apporte des connaissances mais peu d'expérience, ou peu de toi.
Si ce site ne sert qu'à intellectualiser le spirituel alors c'est autre chose..
Quels sont ces éléphants que tu as en photo de profil?
Est-ce bouddhiste?
Si ce site ne sert qu'à intellectualiser le spirituel alors c'est autre chose..
Quels sont ces éléphants que tu as en photo de profil?
Est-ce bouddhiste?
Modifié en dernier par Shonin le 14 déc.17, 04:44, modifié 1 fois.
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https://www.facebook.com/brutofficiel/v ... 308655040/
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 13 déc.17, 20:59Il est pourtant sympa ce texteShonin a écrit :Le texte que tu as choisis apporte des connaissances mais peu d'expérience, peu de toi.
Si ce site ne sert qu'à intellectualiser le spirituel alors c'est autre chose..
Quels sont ces éléphants que tu as en photo de profil?
Est-ce bouddhiste?
c'est de quelqu'un qui a fait un pèlerinage au japon celui de Shikoku, une ile au sud du japon d'ou est originaire ce maitre bouddhiste ou vont beaucoup de japonais de toutes traditions !
(j'aimerai bien le faire d'ailleurs ! )
Les deux éléphants enlacés s'appellent kanguiten ou dieu de la joie et de l'harmonie
c'est une forme bouddhiste du dieu indien Ganesh, enlacée avec avalokiteshva le boddhisattva de la compassion qui se transforme ainsi pour le séduire et maitriser son énergie. On le trouve au japon, principalement dans les formes de bouddhisme tendai et shingon.
Sur un plan plus symbolique cela represente l'union du pratiquant avec le bouddha. Il y a d'autres aspects qui rejoignent
le kundalini yoga, Ganesh étant en Inde le seigneur du muladhara.
Tenbu deva au Japon
Si vous pouviez vendre votre expérience au prix qu’elle vous a coûté vous n’auriez jamais plus d’ennuis financiers.
Ne pas railler, ne pas déplorer ni maudire, mais comprendre. Baruch Spinoza
Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 14 déc.17, 04:37Interessant tout cela. Merci à toi.komyo a écrit :
Il est pourtant sympa ce texte
c'est de quelqu'un qui a fait un pèlerinage au japon celui de Shikoku, une ile au sud du japon d'ou est originaire ce maitre bouddhiste ou vont beaucoup de japonais de toutes traditions !
(j'aimerai bien le faire d'ailleurs ! )
Qu'est-ce qui t'en empêche ?
Je te le souhaite aussi alors.
komyo : Si vous pouviez vendre votre expérience au prix qu’elle vous a coûté vous n’auriez jamais plus d’ennuis financiers.
Tu me/nous dit que : (Les émotions, il y en a de bonnes à entretenir et d'autres qui le sont moins.
un texte du bouddhisme ancien en parle très bien, je vais le mettre sur le forum.[...])
j'attends donc à l'avenir un lien à ce sujet. afin seulement d'éclaircir l'ensemble.
Car il semble que ce soit ici le point clef où les écoles bouddhistes se divisent.
pour mieux nous servir tous, cela va de soi
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 14 déc.17, 05:05Ne pas railler, ne pas déplorer ni maudire, mais comprendre. Baruch Spinoza
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 14 déc.17, 06:10Peut-on vraiment faire ce genre de rapprochement avec le bouddhisme japonais ? Bien sur qu'il existe une filiation symbolique au sein du bouddhisme entre l'hindouisme et le bouddhisme quelque soit le véhicule ou école cela va de soit. ^^Il y a d'autres aspects qui rejoignent le kundalini yoga, Ganesh étant en Inde le seigneur du muladhara
Cependant, les écoles mikkiyo s'éloignent très fortement de l'hindouisme dans sa partie pratique et pragmatique.
Au niveau cosmogonique, on ne se base plus vraiment/du tout sur l'école Samkhya (bon, les écoles de tantrisme contemporaines indiennes ont aussi tendance à partir en cacahuète à ce sujet).
Au niveau de la maîtrise du prana, le mantrayana est totalement altéré puisque le sanskrit n'est plus utilisé dans une stricte observance, les correspondances s’altère totalement.
L'anatomie ésotérique aura tendance à dévier des traditions ayurvédiques pour se conformer aux dogmes bouddhistes (pareil pour la manière d'aborder métaphysiquement les entités).
Je pense qu'il existe une véritable différence de texture au niveau d'une sadhana Niygma/Bön (vieilles écoles tantriques tibétaine), une sadhana Kaula (tantrisme indien) et une sadhana Shingon ou Tendai (mikkyo japonais) qui joueront sur des aspects parfois totalement différents et du coup avec un chemin si différent est-ce qu'au final on arrive au même point et par les mêmes étapes ou pas du tout ? :p
Je m’interroge beaucoup la dessus et sur les différentes textures de sadhana au sein d'un même mouvement/d'une même école et ce qui les motive.
Amicalement
Hora'
καὶ ὑμεῖς, ὦ τιμιώτατοι, ἔνδον πάλιν τῷ μουσουργῷ τὴν οἰκείαν ἐναρμόσασθε λύραν
Et vous, très honorés, à votre tour, accordez en vous-mêmes, pour le Musicien la lyre particulière
Et vous, très honorés, à votre tour, accordez en vous-mêmes, pour le Musicien la lyre particulière
Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 14 déc.17, 06:28De mon point de vue, il y a une véritable continuité, les mantras se sont juste un peu transformés en fonction du ressenti interne et de ce qui était perçu, comme benza en tibétain qui se dite bazara en japonais. Ce qui esttrès important c'est le lien initiatique et la bénédiction de la lignée. Comme je le disais a un ami récemment, ceci est une interprétation personnelle a partir de ma pratique et d'étude de la symbolique, et finalement ne devrait pas etre mis ici et faire l'objet d'un post. Ce qui est sur, c'est qu'on ne trouvera pas d écrits corroborant ce ressenti, si ce n'est en observant les mandalas particuliers a ces déités et leur symbolique, ou en voyant différents mantras qui sont généralement durs a ne serait ce que voir, sans liens avec une lignée et encore faut il qu'il les transmettent ! Je pourrais en parler plus en détail, si tant est que cela ai un intérêt pour des non pratiquants, mais pas ce type de forum. Le lien avec le kundalini yoga est plus visible dans les pratiques de goma, kundali, ushuma, sont des divinité qui rappellent cette origine, de meme pour la symbolique du dragon qui s enroule autour de l'épée d'un fudo myoo. Mais la encore, ce qui est mis en avant c'est davantage le bouddha qui par compassion brule les obstacles en soi et au dehors, qui est ce que recherche les pratiquants japonais ou autres, et certainement pas le kundalini yoga, du coup je me tais !
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 14 déc.17, 06:58Selon mon point de vue, il y a déjà un début de problématique ici.De mon point de vue, il y a une véritable continuité, les mantras se sont juste un peu transformés en fonction du ressenti interne et de ce qui était perçu, comme benza en tibétain qui se dite bazara en japonais. Ce qui esttrès important c'est le lien initiatique et la bénédiction de la lignée
Le mantra japonais (et tibétain d'ailleurs) conservent deux caractéristiques du mantra indien :
L'intention - les formules ont un sens et le fait de les dire à voix haute agit sur nous.
Le rythme - la musicalité qu'on écoute ou que l'on change à directement un impact sur notre psychisme.
Cependant, une partie est totalement oubliée.
L'impact du sanskrit sur la conscience en tant qu’expérience transmise depuis des temps anciens. Il doit surement exister des traditions similaires au japon avec les Norito mais cela n'est pas le cas du mantrayana bouddhiste qui l'altère.
La construction d'un mantra en trois partie en tant que racine, corps et germe (là, je pense que c'est le cas dans le mikkyo puisque c'est le cas dans le vajrayana tibétain que je connais mieux). Le nombre de récitatif en lien avec les objectifs n'est généralement pas non plus respecté. On garde cependant les mudra qu'on va associer avec de nouvelles composantes rituels.
C'est de ça que je voulais parler dans le changement de cosmogonie, on n'agit plus sur les mêmes nadi et on ne transforme plus le prana de la même façon puisqu'on ne se trouve plus dans la même logique et dynamique.
Ce qui me dérange un peu est de mettre en avant la lignée sur la métaphysique pragmatique des pratiques, ce qui est très souvent le cas dans le bouddhisme tibétain notamment, en particulier quand un géshé/lama ou un guru ne sait pas répondre à une question (mais ce n'est pas pour autant que je ne considère par la transmission comme importante ^^).
De ce que je sais, le Goma est un héritage directe du tantrisme indien qui contrairement au vajrayana tibétain ne l'a pas intériorisé et symbolisé (Tumo). Par contre, c'est toute la rituel védique qui tourne autours du Patrus Dei, la divinité Agni. Quel lien faite vous avec la pratique de la kundalini spécifiquement ? Je ne connais pas assez le rituel pour savoir si on peut l'assimiler à une évocation de Ganesh dans un but purificatoire.Le lien avec le kundalini yoga est plus visible dans les pratiques de goma, kundali, ushuma, sont des divinité qui rappellent cette origine, de meme pour la symbolique du dragon qui s enroule autour de l'épée d'un fudo myoo.
Par contre les autres pratiques me sont totalement inconnues, si vous avez envie d'en parler, cela sera toujours intéressant pour moi.
Amicalement
Hora'
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Et vous, très honorés, à votre tour, accordez en vous-mêmes, pour le Musicien la lyre particulière
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 14 déc.17, 10:10Le principal mantra dans le shingon est la récitation de la lettre A, on dit que tous les mantras en proviennent. C'est quelque chose que l'on peut retrouver ailleurs je pense, peut etre dans le shivaisme du cachemire, le dzogchen, et probablement dans d'autres traditions. Ce que je veux dire, c'est que les sons de base sont les meme partout. La tradition indienne insiste sur la nécessité d'un pur sanscrit pour les mantras. Honnêtement pour avoir essayer les deux versions en sanscrit et en japonais, je préfère la japonaise. On retrouve beaucoup d'éléments de l'original dans les voyelles, le rythme, le nombre de pieds.
Le mantra de fudo par exemple est bcp plus ancré dans la terre en version japonaise, et je pense que cela c'est probablement fait au fur et a mesure que les gens le répétait et le transformait légèrement d'une génération a l'autre en fonction de leur ressenti. Les divinités se transforment avec le temps et les transmissions d'un pays a l'autre, c'est ainsi que vajra est devenu benza a un endroit et bazara a un autre. Il ne faut pas se leurrer fudo myoo, que l'on retrouve au japon est a la base une forme de shiva (l'immuable). La corde qu'il tient a la main est enroulé trois fois autour d'elle, son autre main tenant le glaive. Pour les japonais on récite les mantras tel qu'on les a reçu, c'est le principe de l'arbre dont la feuille est irriguée par la brindille au dessus d'elle et ne peut se rebrancher directement sur le tronc. C'est en cela que je pense que le pouvoir de la lignée est vraiment important.
il y a un livre que je vous recommande si vous ne l'avez pas déjà lu !
http://www.forum-religion.org/bouddhism ... 36765.html
Le mantra de fudo par exemple est bcp plus ancré dans la terre en version japonaise, et je pense que cela c'est probablement fait au fur et a mesure que les gens le répétait et le transformait légèrement d'une génération a l'autre en fonction de leur ressenti. Les divinités se transforment avec le temps et les transmissions d'un pays a l'autre, c'est ainsi que vajra est devenu benza a un endroit et bazara a un autre. Il ne faut pas se leurrer fudo myoo, que l'on retrouve au japon est a la base une forme de shiva (l'immuable). La corde qu'il tient a la main est enroulé trois fois autour d'elle, son autre main tenant le glaive. Pour les japonais on récite les mantras tel qu'on les a reçu, c'est le principe de l'arbre dont la feuille est irriguée par la brindille au dessus d'elle et ne peut se rebrancher directement sur le tronc. C'est en cela que je pense que le pouvoir de la lignée est vraiment important.
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Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 14 déc.17, 12:06Bonsoir
Mais rien qu'un "A", dans une langue sino-japonaise, une langue tibéto-birmane et une langue sanskrite donc indo-européenne cela ne se prononcera pas du tout de la même manière et donc n'aura pas le même impact sur le prana puisque le son sera différent contrairement à ce que vous imaginez. Bien sur que symboliquement, la filiation sera la même, elle reste bouddhiste. Je ne sais pas si ce que je veux dire est très compréhensible ?
Après, je ne mélangerai pas le Dzogchen au Tantrisme vu la cosmogonie et la méthodologie différente (et parce que mes enseignements sont plus Yundrung Bön et Bön Sar que Bouddhiste x) utilisée mais c'est en effet le cas dans les préliminaires tantriques de l'école Shangpa (et comme le lien contient du tibétain, je n'arrive pas à le copier sur le forum...) qui utilise la lettre A plutôt que le mantra de 100 syllabes. Cependant malgré son symbolisme, on retrouve toujours cette assimilation à la Prajñāpāramitā et à une fonction purificatrice comme chez Maitrīpāda. Ce qui me pose problème, puisque j'ai du mal à envisager le tout comme purificateur, mais j'imagine que c'est aussi un peu la mode tibétaine de tout archétypaliser.
Pour ce qui est de l'école du Shivaisme du Cachemire, les Agama shivaite donne deux indications pour les deux A (court et long) après cela dépend des Tantras que l'on pratique, chaque divinité va avoir sa méthode de ce que j'ai compris. Je suis en train d’appréhender ce monde, j'ai encore un peu de mal à m'y faire (surtout qu'un texte sur deux dont j'ai besoin pour mes pratiques ne sont pas traduits )
Pour rester dans les traditions japonaises, je suis toujours amusé de voir des pratiquants d'Aikido faire des pratiques issu d'Omoto ou d'autres sectes shintoïstes (ou autre comme le Kuji-In d'ailleurs) sans pouvoir expliquer ou comprendre un bout de ce qu'ils pratiquent.Seul la fidélité à l'enseignement est important, je trouve ça un peu dommage.
Mais ne pensez pas que j'ai une dent contre le japon, je pense la même chose vajrayana tibétain et de l'hindouisme contemporain. x)
Je vais essayer de me procurer ce livre, merci bien !
Amicalement
Hora'
Ps: Cela m'intéresse vraiment pour les pratiques du post du dessus, mais si cela fait partie des secrets de la tradition, je comprends.
Vous allez me trouver tatillon, quand je parle de ces sujets j'ai très vite tendance à venir embêtant. x)Le principal mantra dans le shingon est la récitation de la lettre A, on dit que tous les mantras en proviennent. C'est quelque chose que l'on peut retrouver ailleurs je pense, peut etre dans le shivaisme du cachemire, le dzogchen, et probablement dans d'autres traditions
Mais rien qu'un "A", dans une langue sino-japonaise, une langue tibéto-birmane et une langue sanskrite donc indo-européenne cela ne se prononcera pas du tout de la même manière et donc n'aura pas le même impact sur le prana puisque le son sera différent contrairement à ce que vous imaginez. Bien sur que symboliquement, la filiation sera la même, elle reste bouddhiste. Je ne sais pas si ce que je veux dire est très compréhensible ?
Après, je ne mélangerai pas le Dzogchen au Tantrisme vu la cosmogonie et la méthodologie différente (et parce que mes enseignements sont plus Yundrung Bön et Bön Sar que Bouddhiste x) utilisée mais c'est en effet le cas dans les préliminaires tantriques de l'école Shangpa (et comme le lien contient du tibétain, je n'arrive pas à le copier sur le forum...) qui utilise la lettre A plutôt que le mantra de 100 syllabes. Cependant malgré son symbolisme, on retrouve toujours cette assimilation à la Prajñāpāramitā et à une fonction purificatrice comme chez Maitrīpāda. Ce qui me pose problème, puisque j'ai du mal à envisager le tout comme purificateur, mais j'imagine que c'est aussi un peu la mode tibétaine de tout archétypaliser.
Pour ce qui est de l'école du Shivaisme du Cachemire, les Agama shivaite donne deux indications pour les deux A (court et long) après cela dépend des Tantras que l'on pratique, chaque divinité va avoir sa méthode de ce que j'ai compris. Je suis en train d’appréhender ce monde, j'ai encore un peu de mal à m'y faire (surtout qu'un texte sur deux dont j'ai besoin pour mes pratiques ne sont pas traduits )
Le problème étant toujours le même, si on imagine toujours une transmission fidèle et ininterrompue depuis X temps, a quel point c'est est elle réellement bien conservée ou pas ? Et cela vaut pour toutes les traditions. ^^Pour les japonais on récite les mantras tel qu'on les a reçu, c'est le principe de l'arbre dont la feuille est irriguée par la brindille au dessus d'elle et ne peut se rebrancher directement sur le tronc. C'est en cela que je pense que le pouvoir de la lignée est vraiment important.
Pour rester dans les traditions japonaises, je suis toujours amusé de voir des pratiquants d'Aikido faire des pratiques issu d'Omoto ou d'autres sectes shintoïstes (ou autre comme le Kuji-In d'ailleurs) sans pouvoir expliquer ou comprendre un bout de ce qu'ils pratiquent.Seul la fidélité à l'enseignement est important, je trouve ça un peu dommage.
Mais ne pensez pas que j'ai une dent contre le japon, je pense la même chose vajrayana tibétain et de l'hindouisme contemporain. x)
Je vais essayer de me procurer ce livre, merci bien !
Amicalement
Hora'
Ps: Cela m'intéresse vraiment pour les pratiques du post du dessus, mais si cela fait partie des secrets de la tradition, je comprends.
καὶ ὑμεῖς, ὦ τιμιώτατοι, ἔνδον πάλιν τῷ μουσουργῷ τὴν οἰκείαν ἐναρμόσασθε λύραν
Et vous, très honorés, à votre tour, accordez en vous-mêmes, pour le Musicien la lyre particulière
Et vous, très honorés, à votre tour, accordez en vous-mêmes, pour le Musicien la lyre particulière
Re: Paroles de Kobo Daishi
Ecrit le 14 déc.17, 21:08Bonjour, concernant le secret de la pratique, il y a plusieurs raisons a cela, l'une traditionnelle veut que l'on ne donne pas d'outils (pratiques) qui peuvent s'avérer négatives pour quelqu'un qui en fasse mésusage, ou se mette a dérailler avec, ce qui est toujours possible. A mon sens, le point le plus important, est que l'on se satisfasse de la connaissance intellectuelle et que l'on inverse ensuite la cause et l'effet, pensant connaitre la pratique. Alors qu'il faut la réaliser. C'est un point important. Ca peut aussi être récupéré, comme on le voit avec les éléments que tu cites, quand ca ne devient pas des systèmes payants.. Pour employer une image, la pratique est comme une langue qui se transmet, nous ne parlons plus comme louis XIV qui lui meme ne parlait plus comme charles V, etc, etc. Cela n'empêche pas les gens de se comprendre et d'échanger de l'information, la chaine de transmission s'étant faite de père en fils, et de mère en fille pour etre dans l'air du temps, ou de maitre a disciples, etc ! Il y a quelque chose de cet ordre là dans martin Buber, quand il parlait du Baal Shem tov et ses descendants. Au niveau spirituel, cette chaine physique a son pendant dans l'invisible, ce que l'église appelle la communion des saints et le bouddhisme le pouvoir de la lignée. Je suis moins marqué par l'idée d'une pureté de la prononciation du sanscrit, comme condition sine qua non de validité ou d'efficience ! la phonation des sons fait vibrer le corps et ouvrent des portes subtiles dans le cadre des mantras. Le son A pour dire maman en chinois (Nia) ou mama en japonais est fondamentalement le meme qu'en français. Après il peut etre long ou court ou avec différent ton comme pour le MA chinois qui a plein de sens en fonction de la prononciation. Mais cela ne modifie pas fondamentalement la vibration du A !Horapollon a écrit :
Le principal mantra dans le shingon est la récitation de la lettre A, on dit que tous les mantras en proviennent. C'est quelque chose que l'on peut retrouver ailleurs je pense, peut etre dans le shivaisme du cachemire, le dzogchen, et probablement dans d'autres traditions
Vous allez me trouver tatillon, quand je parle de ces sujets j'ai très vite tendance à venir embêtant. x)
Mais rien qu'un "A", dans une langue sino-japonaise, une langue tibéto-birmane et une langue sanskrite donc indo-européenne cela ne se prononcera pas du tout de la même manière et donc n'aura pas le même impact sur le prana puisque le son sera différent contrairement à ce que vous imaginez. Bien sur que symboliquement, la filiation sera la même, elle reste bouddhiste. Je ne sais pas si ce que je veux dire est très compréhensible ?
Après, je ne mélangerai pas le Dzogchen au Tantrisme vu la cosmogonie et la méthodologie différente (et parce que mes enseignements sont plus Yundrung Bön et Bön Sar que Bouddhiste x) utilisée mais c'est en effet le cas dans les préliminaires tantriques de l'école Shangpa (et comme le lien contient du tibétain, je n'arrive pas à le copier sur le forum...) qui utilise la lettre A plutôt que le mantra de 100 syllabes. Cependant malgré son symbolisme, on retrouve toujours cette assimilation à la Prajñāpāramitā et à une fonction purificatrice comme chez Maitrīpāda. Ce qui me pose problème, puisque j'ai du mal à envisager le tout comme purificateur, mais j'imagine que c'est aussi un peu la mode tibétaine de tout archétypaliser.
Pour ce qui est de l'école du Shivaisme du Cachemire, les Agama shivaite donne deux indications pour les deux A (court et long) après cela dépend des Tantras que l'on pratique, chaque divinité va avoir sa méthode de ce que j'ai compris. Je suis en train d’appréhender ce monde, j'ai encore un peu de mal à m'y faire (surtout qu'un texte sur deux dont j'ai besoin pour mes pratiques ne sont pas traduits )
Pour les japonais on récite les mantras tel qu'on les a reçu, c'est le principe de l'arbre dont la feuille est irriguée par la brindille au dessus d'elle et ne peut se rebrancher directement sur le tronc. C'est en cela que je pense que le pouvoir de la lignée est vraiment important.
Le problème étant toujours le même, si on imagine toujours une transmission fidèle et ininterrompue depuis X temps, a quel point c'est est elle réellement bien conservée ou pas ? Et cela vaut pour toutes les traditions. ^^
Pour rester dans les traditions japonaises, je suis toujours amusé de voir des pratiquants d'Aikido faire des pratiques issu d'Omoto ou d'autres sectes shintoïstes (ou autre comme le Kuji-In d'ailleurs) sans pouvoir expliquer ou comprendre un bout de ce qu'ils pratiquent.Seul la fidélité à l'enseignement est important, je trouve ça un peu dommage.
Mais ne pensez pas que j'ai une dent contre le japon, je pense la même chose vajrayana tibétain et de l'hindouisme contemporain. x)
Je vais essayer de me procurer ce livre, merci bien !
Amicalement
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Ps: Cela m'intéresse vraiment pour les pratiques du post du dessus, mais si cela fait partie des secrets de la tradition, je comprends.
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