L'éveil en une vie avec ce corps Sokushin-Jobutsu par Kukai

[komyo]

j'inaugure la section avec un texte assez long !
veuillez m'en excuser !


SOKUSHIN-JOBUTSU-GI par KUKAI
(Kobo Daishi)
Principe de l'accomplissement de la bouddhéité avec le corps actuel
Traduit du japonais a l'anglais par Hisao Inagaki

Introduction
Le bouddhisme ésotérique chinois est entré dans une nouvelle ère au huitième siècle quand Shubhakarasimha (無畏 無畏 Zenmui, 637-735) et Vajrabodhi (金剛智 Kongochi, 671-741) ont effectué respectivement, des traductions chinoises du Mahavairocana Sutra et du Sutra de Diamant, promulguant ainsi ce qu'on appelle "l'ésotérisme authentique" (密 密 junmitsu) par opposition à "l'ésotérisme mixte" (雑 密 zomitsu). En outre, Amoghavajra (金剛 空 金剛 Fukukongo, 705-74), le disciple de Vajrabodhi, s'est activement engagé dans la diffusion de l'enseignement en traduisant un grand nombre de textes ésotériques qu'il avait apporté d'Inde. C’est son disciple Hui-kuo (果 果 Keika, 746-805) qui a transmis cet enseignement à Kukai quand ce dernier le rencontra en Chine.

Kukai (774-835), plus connu sous le nom de Kobo Daishi, transmis a son retour au Japon, l'enseignement ésotérique à Kyoto et ailleurs tout en écrivant un certain nombre d'ouvrages. Disciple fidèle de la tradition ésotérique, il basa son système de pensée sur les enseignements des maîtres indiens et chinois et accorda une importance particulière aux sutras de l'ésotérisme pur et à deux traités attribués à Nagarjuna, à savoir le Traité sur l’esprit d’éveil Bodhi-Mind (菩提 心論 Bodaishinron) et le Commentaire sur le Traité sur l'Eveil de la Foi dans le Mahayana (釋 摩訶衍 論 Shakumakaenron). Il a développé et systématisé la doctrine grâce à ses vastes connaissances et son ingéniosité religieuse. Ainsi, le système de la secte Shingon qu'il a fondé représente le sommet de l'ésotérisme bouddhiste.
De toutes les œuvres de Kukai, les six suivantes considérées comme les plus importantes dans la secte Shingon:
(1) Ben-kenmitsu-nikyo-ron (辯 顯 密 二 教 論), 2 fascicules, TTNo.2427, un traité qui compare l'enseignement exotérique et ésotérique et montre que ce dernier est supérieur parce qu'il a été exposé par le Bouddha Dharmakaya .
(2) Sokushin-jobutsu-gi (即 身 成佛 義), 1 fascicule, T.T.No. 2428.
(3) Shoji-jisso-gi (聲 字 實 相 義), 1 fascicule, T.T.No. 2429, un traité qui établit la doctrine selon laquelle la prédication du Dharma par Mahavairocana est entendue à travers des existences phénoménales.
(4) Unji-gi (吽 字 義), 1 fascicule, T.T.No. 2430, un discours sur la signification de la lettre mystique "HUM", en disant qu'il contient une signification profonde et illimitée de la vérité absolue et que l'on peut atteindre l'état de Mahavairocana en y contemplant.
(5) Hizo-hoyaku (秘 蔵 寶 鑰), 3 fascicules, T.T.No. 2426, un discours sur les dix étapes du progrès spirituel qui correspondent aux dix catégories de chemins bouddhistes et non-bouddhistes.
(6) Hannyashingyo-hiken (般若 心 經 秘 鍵), 1 fascicule, T.T.No. 2203, un commentaire sur le Sutra Prajnaparamita-hridaya.
Ces six œuvres en neuf fascicules et le Traité sur l’esprit d’éveil Bodhi-Mind, 1 fascicule, sont rassemblés dans une collection de "Les Dix Livres de fascicules" (Ten 巻 章) expliquant les fondements de la doctrine de Shingon. La théorie du progrès spirituel en dix étapes est plus largement discutée dans le Himitsu-mandara-jujushin-ron (10 fascicules, T.T.No. 2425.

Dans le système de pensée de Kukai, l'accomplissement de la bouddhéité avec ce corps occupe la place la plus importante. Ordinairement, la bouddhéité s’ atteint après trois «éons incalculables» (asamkhya-kalpa), au cours desquels on accumule graduellement des mérites, élimine les mauvaises passions et cultive la sagesse. Selon Kukai, tous les enseignements exotériques suivent plus ou moins ce modèle de pratique, mais l'enseignement ésotérique qui est la révélation directe et spontanée de la vérité ultime par le Bouddha Dharmakaya présente un mystérieux moyen transcendantal (神通 乘 jinzujo) par lequel on atteint la bouddhéité rapidement, dans la vie présente. Cette doctrine, cependant, n'était pas l'élaboration dogmatique de Kukai. Il y a des preuves qu'Amoghavajra et Hui-kuo avaient le même point de vue. La théorie de l'accomplissement rapide de la bouddhéité, il faut le dire, n'est pas propre au bouddhisme ésotérique. Les écoles Tendai et Kegon ont une doctrine similaire, et le Zen préconise la réalisation immédiate de l'Illumination. En fait, le contemporain de Kukai et fondateur de la secte japonaise Tendai, Saicho (767-822), a professé que l'enseignement de la réalisation rapide de la bouddhéité basée sur le Sûtra du Lotus contre l'enseignement Hosso qui explique les progrès graduels vers l'Illumination pendant la période d’incalculables éons. Selon Kukai, le Tendai (de l'époque, ajout du rédacteur français) et le Kegon ne parlent que des possibilités théoriques d'atteindre rapidement la bouddhéité et manquent d'une moyen d’actualiser cette réalisation.

On ne sait pas exactement quand Kukai a écrit le Sokushin-jobutsu-gi. Il est supposé qu'il a été écrit pendant la période de Tencho (824-33). Il est également suggéré que puisque la théorie des six éléments est fréquemment mentionnée dans les travaux écrits après la première année de Tencho (824), il doit avoir écrit ce travail à la fin de la période Konin (c820-4). Il y a encore une autre hypothèse plaçant la date de compilation entre la huitième et la neuvième année de Konin (817-18) sur la base d'une enquête sur la relation entre Kukai et Tokuichi, son contemporain et érudit de la doctrine Hosso.

Le traité se compose de trois parties: la preuve scripturaire, le verset et l'exposition du verset. Dans la première partie, huit passages sont tirés du Grand Sûtra de Maha vairocana, des sutras appartenant au groupe du Diamant et du Traité sur la boddhicitta comme preuve scripturaire pour établir le principe d'atteindre la bouddhéité avec le corps actuel. Le verset, composé de deux strophes en huit lignes, est attribué au "grand Acarya de la dynastie Tang", à savoir Hui-kuo, dans un texte différent du Sokushin-jobutsu-gi, cette attribution n'est généralement pas admise parce que on pense que le texte en question a été composé par une autre personne. Le verset, en effet, fait partie intégrante du Sokushin-jobutsu-gi, présentant l'essentiel de la doctrine de l'atteinte de la bouddhéité avec le corps actuel, et peut donc être considéré comme la partie la plus importante du système entier de l'ésotérisme Shingon. La première strophe explique la signification de "sokushin", et la seconde celle de "jobutsu".

Il est important de noter que dans les parties II et III Kukai suivent le modèle de discours adopté dans le Traité sur l'Eveil de la Foi dans le Mahayana et le Commentaire sur le Traité sur le Mahayana (釋 摩訶衍 論 Shakumakaenron), à savoir (1) présentation de l'essence (體 tai) de toutes choses, (2) manifestations phénoménales de l'essence dans des formes concrètes (相 so), et (3) activité et fonction (用 yu) de l'essence. La substance essentielle de l'univers, selon Kukai, est constituée des six éléments (六大 rokudai, six mahabhutas), à savoir, la terre, l'eau, le feu, le vent, l'espace et la conscience. Dans l'enseignement bouddhiste ordinaire, ces six sont considérés comme des éléments constitutifs du monde phénoménal (samskrita), et l'essence même des choses est montrée dans le Mahayana par des termes tels que "Dharma-nature" (dharmata), "True Suchness" (tathata) et "Vide" (shunyata). La vue de Kukai de l'univers est que les six éléments sont son essence et sont identiques au Bouddha Dharmakaya Mahavairocana. Comme dans d'autres aspects de sa doctrine ésotérique, Kukai présente l'essence ultime des choses en termes positifs et concrets où ceux qui sont familiers avec le Zen peuvent s'attendre à une expression négative. Ces six éléments et tous les phénomènes, y compris tous les êtres sensibles et même les bouddhas, sont dans la relation des éléments "productifs" et "produits", mais en réalité ce n'est pas une relation relative, et un concept populaire de "création" appliquer ici. Bien que les cinq premiers soient traités comme des éléments matériels et le dernier comme les éléments mentaux, ils sont fondamentalement de même nature. Ils se pénètrent les uns les autres et sont mutuellement libres. Par conséquent, ce qui est matériel est mental, et ce qui est mental est matériel. Ceci fournit la base d'une liberté mutuelle universelle et réciproque à travers laquelle le principe ésotérique de l'unité de l'homme avec Bouddha est établi. Kukai démontre en outre que les cinq premiers éléments représentent le principe nouménal (理 ri) et le dernier signifie la sagesse parfaite (智 chi). Cela veut dire que 'univers entier produit à partir des six éléments est l'incarnation du principe noumenal et de la sagesse de Mahavairocana. Dans leur état d'origine, les six éléments sont "non productifs" (作 作 musa) et "non produits" (不 生 fusho). La «improductivité originale» (本 不 生 honpusho, adyanutpada), en effet, est la note dominante de l'ésotérisme authentique et est représentée par la lettre «A». Comme nous l'avons vu plus haut, les manifestations phénoménales des six éléments peuvent être considérées comme auto- manifestations de Mahavairocana Bouddha. L'univers en tant que tel est donc une représentation picturale (Mandala) de ce Bouddha originel. En ce qui concerne les quatre types de Mandalas, l'univers est, en premier lieu, un Maha Mandala (大 曼 茶 羅 dai-mandara) et diverses existences phénoménales peuvent être considérées comme des divinités issues du corps originel, Mahavairocana. Deuxièmement, l'univers est interprété spirituellement comme une manifestation de ses vœux et de ses idées, et ainsi diverses choses sont considérées comme des épées, des bijoux, des fleurs de lotus, etc., entre les mains des divinités qui représentent leurs voeux et leurs vœux distincts. . En ce sens, l'univers entier est un Samaya Mandala (羅 耶曼 茶 羅 samaya-mandara). Troisièmement, l'univers est une manifestation de soi du Dharma, et chaque existence phénoménale est une lettre du Dharma contenant des significations et des mérites incommensurables. En outre, diverses lettres signifiant des divinités dans les Mantras sont révélées comme des existences phénoménales dans l'univers. Par conséquent, l'univers entier est un Mandala Dharma (法 曼 茶 羅 ho-mandara). Enfin, les mouvements des choses dans l'univers représentent les actions des divinités; par conséquent, l'univers est un Karma Mandala (羅 曼 茶 羅 katsuma-mandara). Les quatre sortes de Mandalas qui sont habituellement montrées dans des formes picturales, des lettres germes (sh子 shushi, bija), ou des signes d’acte (mudra), ont ainsi une signification cosmique. Comme il est dit dans le Sokushin-jobutsu-gi, chacun des quatre types de Mandalas est aussi immense que l'espace et ils se pénètrent mutuellement, sans se gêner mutuellement. La vraie signification religieuse de la théorie d'origine de Kukai des six éléments (六大 縁 起論 rokudai engi) réside dans la fonction spontanée de Mahavairocana. Il se manifeste sous diverses formes de bouddhas et de divinités, et révèle le Dharma aux êtres sensibles. Puisque l'on conçoit que l'activité de Mahavairocana est affichée avec son corps, sa parole et son esprit, celui qui cherche l'unité avec lui doit prendre une attitude physique spécifique (mudra) et accomplir des pratiques spécifiques mantriques et mentaux. Par conséquent, Kukai attache une grande importance aux trois types de pratique, à savoir, Mudra, incantation de Mantra, et Samadhi-méditation. Ces trois sont appelés «les trois pratiques mystiques» (密 密 sanmitsu) - «mystiques» parce qu'ils sont si profonds et subtils que même les Bodhisattvas du plus haut rang ne peuvent les reconnaître. Les trois pratiques mystiques appartiennent à l'origine au Bouddha, et le pratiquant est seulement requis de se conformer à eux comme ils lui sont transférés. Il est en outre conçu ontologiquement que tous les êtres sensibles possèdent par nature les mêmes formes d'action mystique que celles du Bouddha - comme il est techniquement appelé "o 相 の 三 密" (muso no sanmitsu) - mais ils ne les réalisent pas avant d'avoir accompli avec succès La communication spirituelle et l'unité entre l'homme et le Bouddha qui implique ainsi la correspondance physique, orale et mentale sont exprimées par le terme «加 持» (kaji).
C'est à l'origine une traduction en chinois du sanskrit "adhisthana" (pouvoir, autorité, bénédiction) qui se réfère au pouvoir du Bouddha porté sur un Bodhisattva, etc., pour l'assister dans son progrès spirituel. Le terme tel qu'il est interprété par Kukai se réfère à ce pouvoir de la part du Bouddha et aussi à la réponse et à la réception de la part du pratiquant. "加" (ka), littéralement "ajoutant", et "持" (ji), "tenant", ont ces deux significations distinctes. En d'autres termes, comme le note Kukai, «加» fait référence à la grande compassion du Bouddha et à la foi de «持» de l'homme. Dans son introduction au sûtra Mahavairocana, Kukai dit: «'加 持' (kaji) est '佛所 護 念' (butsu shogonen, favorisé par le Bouddha) et '加 被' (kabi, ajoutant et dotant) dans la vieille traduction. '加' (ka) est le terme pour '往來 渉 入' (orai-shonyu, communication et pénétration), et '持' (ji) a le sens de '攝 而 不散' (sho ni fusan, tenir et empêcher quelque chose de se disperser) C'est-à-dire, '入 我 我 入' (nyuga-ganyu, Bouddha entrant en moi et j'entre dans Bouddha) est la signification du terme. principe d'atteindre la bouddhéité avec le corps présent, on distingue trois sortes de "sokushin-jobutsu": (1) "理 具" (rigu, incarnation intrinsèque), (2) "加 持" (kaji, habilitation et réponse), et ( 3) "顯得" (kentoku, réalisation manifeste).
Premièrement, tous les êtres sensibles possèdent intrinsèquement et spontanément tout le mérite des Mandalas Vajradhatu et Garbhadhatu, avec leurs corps contenant les qualités nouménales des cinq éléments et avec leurs esprits incarnant la sagesse des Lumières de l'élément de conscience. Pour cela, ils sont en eux-mêmes Dharmakaya Buddhas. Deuxièmement, on atteint l'unité avec le Bouddha Mahavairocana à travers les trois pratiques mystiques d'autonomisation et de réponse. A ce stade de la pratique, le pratiquant est identique à Mahavairocana tant qu'il est dans le Samadhi mystique du Yoga, mais quand il le quitte, il revient à l'état d'un homme ordinaire encore lié par les passions et les désirs du mal. Troisièmement, alors que le pratiquant continue à pratiquer les trois pratiques mystiques, il atteindra la pleine réalisation de la bouddhéité, avec toutes ses actions toujours en harmonie avec celles du Bouddha. Puisqu'il réalise ainsi manifestement la vertu intrinsèque de Mahavairocana, son corps est maintenant le corps du Bouddha, et le corps du Bouddha son corps. La théorie des trois sortes d'accomplissement de la bouddhéité ne doit pas être attribuée à Kukai parce qu'elle apparaît dans un texte différent de le Sokushin-jobutsu-gi qui a probablement été composé par une autre personne, mais il a été largement utilisé dans le bouddhisme Shingon pour expliquer la signification profonde de ce principe. Conformément aux trois significations du principe, trois lectures distinctes de "即 身 成佛" (soku-shin-jo-butsu) ont été conçues. Dans le cas de l'incarnation intrinsèque de la bouddhéité, la phrase se lit "sunawachi mi nareru butsu" (en soi, le corps est un bouddha actualisé). Dans le deuxième cas de réalisation de la bouddhéité à travers l'autonomisation et la réponse, il est lu "mi ni sokushite butsu to naru" (avec le corps actuel on devient un bouddha). Enfin, en référence à la réalisation manifeste de la bouddhéité, la lecture est «sumiyaka ni mi butsu to naru» (rapidement son corps devient celui de Bouddha). Comme l'ésotérisme de Shingon est un système religieux-philosophique hautement sophistiqué, il est impossible de discuter tous les aspects de la le système dans cet article. Les remarques introductives ci-dessus sur le principe de la réalisation de la boddhéité avec le corps actuel peuvent servir d'introduction à l'ensemble du système, que le traducteur souhaite approfondir dans le futur. Il existe de nombreux commentaires anciens et modernes sur le Sokushin. jobutsu-gi, dont le traducteur s'est principalement servi de ceux écrits par Raiyu 頼 瑜 (1226-1304), Shoshin 性 心 (1287-1357), Yukai 宥 快 (1345-1416), et Donjaku 曇 寂 (1674- 1742).