vic a écrit : ↑09 janv.22, 08:18
En plus il n'a rien compris parce que pour l'histoire du soleil qui se couche dans une mare boueuse , David Wood dans sa vidéo démontre que
ça ne se trouve pas que dans le Coran , mais aussi dans un hadith Sahih . Donc toute interprétation du verset coranique n'est plus possible , elle devient fausse puisqu'elle contredit ce que dit mahomet qui dit lui même que le soleil se couche dans une mare boueuse . Il est coincé . Seul le sens littéral que le soleil se couche dans une mare boueuse est possible pour ce verset du coran . Voici le hadith qui appuie cette thèse :
Abu Dawud 4002(livre des récitations chapitre 1)
Abu Dharr dit : "J'étais assis derrière le messager d'Allah qui chevauchait à dos d'äne , pendant que le soleil se couchait .
Il demanda : " Sais tu où ( le soleil) se couche ?
J'ai répondu : " Allah et son messager savent mieux "
Il répondit : " Il se couche dans une mare bouillonnante" .
Donc , conclusion , l'idée du soleil qui se couche dans une mare est confirmée deux fois , dans le Coran et dans un Hadith . Il faut que Domino et les musulmans arrêtent de se raconter des histoires .
Tu n'as rien compris...
Le Coran ne dit pas que le soleil se couche dans une source boueuse.
Le Coran dit que Dhu-l-Qarnayn le vit se coucher dans une source boueuse : "حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَوَجَدَ عِندَهَا قَوْمًا" (Coran 18/86).
"Et alors ? qu'est-ce que ça change ?"
Cela change beaucoup de choses, nous allons le voir...
Dès le XIè siècle chrétien, Ibn Hazm (mort en l'an 1064 de l'ère chrétienne / an 456 de l'ère hégirienne), écrivait : "وقد أخبر الله عز وجل أن الشمس تسبح في الفلك وأنها إنما هي من الفلك سراج وقول الله تعالى هو الصدق الذي لا يجوز أن يختلف ولا يتناقض. فلو غابت في عين في الأرض كما يظنأهل الجهل أو في البحر لكانت الشمس قد زالت عن السماء وخرجت عن الفلك. وهذا هو الباطل المخالف لكلام الله عز وجل حقا نعوذ بالله من ذلك" : "Dieu a informé que le soleil vogue dans une orbite ["وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ" : Coran 36/40] et qu'il est un flambeau placé dans l'espace céleste ["تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاء بُرُوجًا وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا وَقَمَرًا مُّنِيرًا" : Coran 25/61]. (...) Si donc ["حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغْرِبَ الشَّمْسِ وَجَدَهَا تَغْرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ" : Coran 18/86] (voulait dire) que le soleil disparaît dans une source dans la terre, comme le prétendent les ignorants, ou dans la mer, alors (cela voudrait dire que) le soleil a quitté (le lieu qui lui est assigné) dans le ciel et est sorti de son orbite. Or ceci est faux, car contredisant la parole de Dieu [= Coran 36/40 et 25/61]. (...)" (Al-Fissal fi-l-milal wa-l-ahwâ' wa-n-nihal, 1/357). Il est donc évident que ce verset 18/86 ne peut pas vouloir dire que le soleil se couche réellement, de surcroît dans une source, puisque d'autres versets, les 36/40 et 18/86, disent qu'il a une orbite et qu'il est placé dans l'espace céleste.
Et cet écrit de Ibn Hazm est d'autant plus intéressant que ce savant religieux est connu pour faire preuve d'un littéralisme très prononcé dans sa lecture du Coran et de la Sunna.
– 1) En fait, quand Dieu dit que Dhu-l-Qarnayn (Cyrus II) "vit le soleil se coucher dans une source boueuse" (Coran 18/86), il décrit ce que les yeux de Dhu-l-Qarnayn ont alors vu : le soleil se couchait à l'horizon d'une mer qui avait l'apparence d'une source boueuse, ou bouillante (nous allons y revenir). Mais cela ne veut pas dire que le soleil plonge réellement dans la mer.
Jalâl ud-Dîn : "وغروبها في العين: في رأي العين؛ وإلا، فهي أعظم من الدنيا" (Tafsîr ul-Jalâlayn).
Al-Qurtubî exprime cela ainsi : " وقال القفال: قال بعض العلماء: ليس المراد أنه انتهى إلى الشمس مغربا ومشرقا حتى وصل إلى جرمها ومسها، لأنها تدور مع السماء حول الأرض من غير أن تلتصق بالأرض، وهي أعظم من أن تدخل في عين من عيون الأرض، بل هي أكبر من الأرض أضعافا مضاعفة. بل المراد أنه انتهى إلى آخر العمارة من جهة المغرب ومن جهة المشرق، فوجدها في رأي العين تغرب في عين حمئة، كما أنا نشاهدها في الأرض الملساء كأنها تدخل في الأرض" (Tafsîr ul-Qurtubî ; à l'époque on croyait encore que la course du soleil dans le ciel est due au mouvement du soleil autour de la Terre).
Ibn Kathîr : "وأما الوصول إلى مغرب الشمس من السماء فمتعذر؛ وما يذكره أصحاب القصص والأخبار من أنه سار في الأرض مدة، والشمس تغرب من ورائه، فشيء لا حقيقة له، وأكثر ذلك من خرافات أهل الكتاب واختلاف زنادقتهم وكذبهم. وقوله: {وجدها تغرب في عين حمئة} أي رأى الشمس في منظره تغرب في البحر المحيط، وهذا شأن كل من انتهى إلى ساحله: يراها كأنها تغرب فيه، وهي لا تفارق الفلك الرابع الذي هي مثبتة فيه لا تفارقه" (Tafsîr Ibn Kathîr ; à l'époque on croyait que le soleil était fixé dans une sphère céleste).
L'épisode auquel ce verset coranique 18/86 fait allusion se déroule pendant la campagne vers l'ouest menée par Cyrus II : "Alors il suivit une voie. Puis, quand il eut atteint le couchant du soleil, il vit celui-ci se coucher dans une source boueuse, et, auprès de celle-ci, il trouva un peuple …" (Coran 18/85-86). Comme l'a écrit as-Syôhârwî, ces versets relatent la campagne que Cyrus II mena jusqu'à conquérir la Lydie. Poussant jusqu'au littoral de l'Asie mineuse, que borde la mer aujourd'hui dite Egée, il regarde celle-ci au moment d'un coucher de soleil ; plutôt que de s'offrir à ses yeux comme ce qu'il est, une mer, le plan d'eau qu'il regarde ressemble, à cause de la présence de multiples îlots, à un ensemble de bassins ; avec l'agitation de la mer, on dirait même une source, avec l'eau qui monte et qui descend au milieu d'îlots dressant leurs pitons hors des flots. Il vit donc le soleil se coucher dans ce qui ressemblait à un bassin, à une source (cf. Qassas ul-qur'ân 3/158). C'est d'après une lecture – la plus répandue – qu'il s'agit d'une "source boueuse" ("'aynin hami'ah") ; as-Syôharwî l'explique en disant que l'eau n'était réellement pas claire (Qassas ul-qur'ân 3/158).
D'après une autre variante de lecture – Ibn Âmir, Hamza, al-Kissâ'ï, Abû Bakr 'an 'Âssim –, il s'agit de lire : "'aynin hâmiyah", ce qui signifie : "source bouillante". Ce sens est également valable, dans la mesure où l'agitation des flots, ainsi que le reflet du soleil rougeoyant au moment de son coucher, peuvent faire ressembler une portion de mer se trouvant entre des îlots à une eau bouillante.
Quant au hadîth qui dit que le soleil se couche dans une source bouillante : "حدثنا عثمان بن أبي شيبة، وعبيد الله بن عمر بن ميسرة المعنى، قالا: حدثنا يزيد بن هارون، عن سفيان بن حسين، عن الحكم بن عتيبة، عن إبراهيم التيمي، عن أبيه، عن أبي ذر، قال: كنت رديف رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو على حمار، والشمس عند غروبها، فقال: "هل تدري أين تغرب هذه؟" قلت: الله ورسوله أعلم. قال: "فإنها تغرب في عين حامية" (Abû Dâoûd, 4002), il est sahîh ul-isnâd mais est shâddh (et donc non-authentique) : al-Hakam ibn 'Utayba a, rapportant ce hadîth sur la foi de Ibrâhim at-Taymî, contredit ce que les autres élèves de Ibrâhîm ont rapporté de ce hadîth, toujours sur la foi de ce professeur, Ibrâhîm : "حدثنا محمد بن يوسف، حدثنا سفيان، عن الأعمش، عن إبراهيم التيمي، عن أبيه، عن أبي ذر رضي الله عنه، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: لأبي ذر حين غربت الشمس: "أتدري أين تذهب؟" قلت: الله ورسوله أعلم، قال: "فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش، فتستأذن فيؤذن لها ويوشك أن تسجد، فلا يقبل منها، وتستأذن فلا يؤذن لها يقال لها: ارجعي من حيث جئت، فتطلع من مغربها، فذلك قوله تعالى: {والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم}" (al-Bukhârî, 3027 ; Muslim, 159/251). "حدثنا يحيى بن أيوب، وإسحاق بن إبراهيم، جميعا عن ابن علية، قال ابن أيوب: حدثنا ابن علية، حدثنا يونس، عن إبراهيم بن يزيد التيمي، - سمعه فيما أعلم - عن أبيه، عن أبي ذر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال يوما: "أتدرون أين تذهب هذه الشمس؟" قالوا: الله ورسوله أعلم قال: "إن هذه تجري حتى تنتهي إلى مستقرها تحت العرش، فتخر ساجدة، فلا تزال كذلك حتى يقال لها: ارتفعي، ارجعي من حيث جئت، فترجع فتصبح طالعة من مطلعها، ثم تجري حتى تنتهي إلى مستقرها تحت العرش، فتخر ساجدة، ولا تزال كذلك حتى يقال لها: ارتفعي، ارجعي من حيث جئت، فترجع فتصبح طالعة من مطلعها، ثم تجري لا يستنكر الناس منها شيئا حتى تنتهي إلى مستقرها ذاك تحت العرش، فيقال لها: ارتفعي أصبحي طالعة من مغربك، فتصبح طالعة من مغربها "، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " أتدرون متى ذاكم؟ ذاك حين {لا ينفع نفسا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا}" (Muslim, 159/250). (D'autres élèves encore de Ibrâhîm rapportant ce hadîth l'ont rapporté eux aussi de cette seconde façon : islamqa.) Par ailleurs, al-Hakam pratiquait le tadlîs (source : le même lien).
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– 2) Chose comparable a été dite par certains ulémas à propos de la parole du Prophète (sur lui soit la paix) qui dit que le soleil part se prosterner en dessous du Trône lorsqu'il se couche : "عن أبي ذر رضي الله عنه، قال: كنت مع النبي صلى الله عليه وسلم في المسجد عند غروب الشمس، فقال: "يا أبا ذر أتدري أين تغرب الشمس؟" قلت: الله ورسوله أعلم، قال: "فإنها تذهب حتى تسجد تحت العرش، فذلك قوله تعالى: {والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم" (al-Bukhârî, 4524). Car si on comprend ce hadîth comme signifiant que le soleil est à chaque instant en dessous du Trône, et prosterné, c'est-à-dire soumis à Dieu, quelle spécificité reste-t-il au moment du coucher ?
La réponse est qu'il s'agit bien de chaque instant, mais le Prophète l'a spécifié à Abû Dharr à un moment précis, celui du coucher du soleil devant leurs yeux à eux (lire notre article à propos du coucher du soleil en-dessous du Trône).
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– 3) La même chose a été dite par certains anciens ulémas quant aux hadîths où le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "فإنها تطلع بين قرني شيطان، أو الشيطان" : le soleil se lève entre les deux cornes du Diable (al-Bukhârî, 3899, Muslim, 829), et se couche entre les deux cornes du Diable : "ثم أقصر عن الصلاة حتى تغرب الشمس، فإنها تغرب بين قرني شيطان، وحينئذ يسجد لها الكفار" (Muslim, 832). Cela signifie que, par rapport aux hommes qui se trouvent sur la portion de la Terre pour laquelle le soleil "se lève", le Diable se place entre eux et le soleil levant, de sorte que, du point de vue de ces hommes, le soleil "se lève" entre les deux cornes que le Diable a sur sa tête. Ces ulémas n'ont pas compris ce hadîth comme signifiant que le soleil se lève réellement entre les deux cornes du Diable. "قيل المراد بقرنه أمته وشيعته. وقيل قرنه جانب رأسه. وهذا ظاهر الحديث فهو أولى. ومعناه أنه يدني رأسه إلى الشمس في هذا الوقت ليكون الساجدون للشمس من الكفار في هذا الوقت كالساجدين له؛ وحينئذ يكون له ولشيعته تسلط وتمكن من أن يلبسوا على المصلي صلاته؛ فكرهت الصلاة في هذا الوقت لهذا المعنى، كما كرهت في مأوى الشيطان" (Shar'h Muslim, 5/113). "تطلع بين قرني الشيطان" : أي: جانبي رأسه؛ وذلك لأن الشيطان يرصد وقت طلوع الشمس فينتصب قائما في وجه الشمس، مستقبلا لمن سجد للشمس، لينقلب سجود الكفار للشمس عبادة له" (Mirqât, sur 581).
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– 4) Ce que nous venons de dire vaut également pour les versets qui présentent les étoiles filantes comme étant "des étoiles", celles-là même qui ornent la voûte céleste du point de vue des humains : "وَلَقَدْ زَيَّنَّا السَّمَاء الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِّلشَّيَاطِينِ وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ" : "Nous avons embelli le ciel le plus bas avec des lampes, et avons fait de celles-ci des projectiles lancés contre les démons…" (Coran 67/5).
Ibn Hazm et Ibn Taymiyya ont écrit que ces "étoiles filantes" ne sont pas du même type que les étoiles qui apparaissent sur la voûte céleste.
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– 5) Cela vaut encore pour le fait qu'il est dit dans le Coran que la Terre, Dieu l'a "aplanie" : "وَالأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ" (Coran 15/19 ; 50/7) : cela est vrai d'après le regard de l'homme : la Terre est en effet plate à l'échelle de la vision simple et quotidienne de l'homme : c'est pour l'homme une faveur de la part de Dieu.
Cependant, Ibn Taymiyya écrit : "فصل: اعلم أن الأرض قد اتفقوا على أنها كروية الشكل" : "Sache que la Terre, ils sont unanimes à dire qu'elle est de forme sphérique" (MF 5/150). Il cite même un grand 'âlim hanbalite de quelques siècles avant lui, ayant relaté, quant à la sphéricité de la Terre, l'unanimité [des musulmans versés dans les sciences temporelles ?] : "وقال الإمام أبو الحسين أحمد بن جعفر بن المنادي (من أعيان العلماء المشهورين بمعرفة الآثار والتصانيف، الكبار في فنون العلوم الدينية من الطبقة الثانية من أصحاب أحمد): (...) وكذلك أجمعوا على أن الأرض بجميع حركاتها من البر والبحر مثل الكرة. قال: ويدل عليه أن الشمس والقمر والكواكب لا يوجد طلوعها وغروبها على جميع من في نواحي الأرض في وقت واحد بل على المشرق قبل المغرب" (MF 25/195).
D'ailleurs, un autre verset dit : "إِذَا السَّمَاء انشَقَّتْ وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ. وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ وَأَلْقَتْ مَا فِيهَا وَتَخَلَّتْ وَأَذِنَتْ لِرَبِّهَا وَحُقَّتْ" : "... Et lorsque la Terre sera aplanie et rejettera ses fardeaux et se videra..." (Coran 84/1-5). Il s'agit ici de l'aplanissement qui se fera lors de la fin du monde / dans la période suivant de peu la fin du monde.
On voit bien que dans le Coran, le terme "madd ul-ardh" exprime un aplanissement relatif : en effet, car :
--- bien que le Coran dit d'une part que la Terre est déjà aplanie actuellement (Coran 15/19 ; 50/7),
--- il dit aussi d'autre part qu'elle sera aplanie lors de la fin du monde / la période suivant la fin du monde (Coran 84/3).
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– 6) La même chose peut être comprise à propos de cet autre verset coranique : "وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَّكُمْ" : "Il a fait descendre du ciel une eau, puis a fait sortir par son moyen toutes sortes de fruits comme nourriture pour vous" (Coran 2/22). 20 autres versets (cf. Anwâr ud-dirâyât) disent la même chose : la pluie descend du ciel.
Des détracteurs s'écrieraient : "Aujourd'hui on sait que ça ne descend pas du ciel mais du nuage…"
Evidemment.
Mais un autre verset existe qui dit aussi : "أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاء الَّذِي تَشْرَبُونَ أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ لَوْ نَشَاء جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ" : "Avez-vous considéré l'eau que vous buvez ? Est-ce vous qui l'avez fait descendre du nuage ou est-ce Nous ?" (Coran 56/68-69) ; voir aussi 78/14.
Les versets du premier groupe sont donc à comprendre à la lumière de ceux du second : comme le disent ceux-ci, c'est du nuage que la pluie tombe ; mais du point de vue de l'homme qui se trouve sur terre, sous l'averse, la pluie lui semble "tomber du ciel" ; cela a donc été la formulation coranique dans les autres versets.
Par ailleurs, "ciel" veut parfois tout simplement dire, dans le Coran et la Sunna : "ce qui est en haut, même s'il ne s'agit pas du ciel proprement dit".
En voici l'une des preuves : "أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاء {14/24} تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللّهُ الأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ {14/25" : "N'as-tu pas vu comment Dieu a cité en parabole une parole bonne, pareille à un arbre bon, dont la racine est ferme et la ramure (s'élève) dans le ciel, et qui, avec la permission de son Seigneur, donne à tout instant ses fruits ? Et Dieu cite (ainsi) des paraboles pour les hommes, afin qu'ils se rappellent" (Coran 14/24-25). La ramure de cet arbre ne se trouve pas "dans le ciel" : elle s'élève en hauteur par rapport à la surface de la Terre.
(Il est vrai, cependant, que certains anciens ulémas, n'ayant pas les connaissances en sciences temporelles, ont fait la démarche inverse : ils ont lu les versets du second groupe à la lumière de ceux du premier : selon eux, c'est réellement du ciel que la pluie descend, mais avant d'arriver sur terre elle passe par le nuage, ce qui ralentit son cours et son débit : Hâshiyat us-Sâwî, cité dans Anwâr ud-dirâyât, p. 14. Bien évidemment, d'un point de vue scientifique, c'est l'autre démarche qui est pertinente.)
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L'objection suivante a été formulée à ce qui précède :
"Dieu le Créateur est censé savoir ce qu'Il a créé, comment Il l'a créé et par quels moyens Il le fait fonctionner. Si l'auteur du Coran est vraiment Dieu, pourquoi, plutôt que de décrire aux hommes les phénomènes naturels tels qu'ils les voient depuis la Terre (comme vous l'affirmez) – ce qui ne leur apporte rien de nouveau –, n'a-t-Il pas plutôt fait progresser leurs connaissances scientifiques, et ne leur a-t-Il pas dit (par exemple) : "La Terre est sphérique, elle ne vous paraît aplanie qu'à votre échelle, et Dieu est Puissant, Savant" ?"
La réponse à cette nouvelle objection est très simple :
La révélation du Coran a pour objectif de faire progresser l'humanité dans son cheminement vers Dieu, et ce en lui montrant comment se "connecter" à Dieu, et en réformant ses croyances sur le Ghayb Haqîqî (l'Invisible), ainsi que ses actions.
Elle n'a pas pour objectif de faire progresser les connaissances scientifiques des phénomènes naturels. Oui, les hommes sont naturellement portés à chercher à comprendre comment fonctionnent les phénomènes naturels, et à faire progresser leur technique, mais c'est à eux de faire des efforts dans ce domaine. Le Coran n'a pas été révélé pour cela.
Et quand le Coran leur parle des bienfaits terrestres et des phénomènes naturels, il se contente d'évoquer ce que le commun des hommes peuvent constater ; et il leur parle de cela avec pour objectif de les faire ressortir comme Signes de la Toute-Puissance et de la Sagesse divines, et de leur rappeler ces Bienfaits que Dieu leur a octroyés.
Par contre, oui, les faits de ce genre étant exposés dans le Coran le sont par des formulations qui sont toujours exactes sur le plan scientifique, et, plus encore, qui recèlent parfois des détails et des nuances qui ne révéleront toute leur pertinence aux hommes que bien après la révélation du Coran, suite à de nouvelles découvertes scientifiques faites par ceux-ci. Cela constitue alors un autre Signe de l'origine divine du Coran.
Depuis sa révélation, le passage exprimant cela demeure donc globalement compréhensible pour l'ensemble des hommes – bédouins ou lettrés, hommes du VIIè ou du XXIè siècles chrétiens – , tandis que – au fur et à mesure de la marche des siècles et de l'avancée des découvertes humaines – ce sont les hommes spécialisés dans telle ou telle discipline qui apprécieront la nuance et le détail présent dans ce passage, et qui y trouveront un Signe supplémentaire.
Certes, certains autres passages sont tels qu'il s'agit d'avoir recours à une ta'wîl. Cependant, le sens mu'awwal est aussi un sens valable du texte s'il remplit les conditions voulues et ne va pas jusqu'à consister en unetahrîf ma'nawî.
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La globalité de ce que je viens d'exprimer là a été formulée par Shâh Waliyyullâh en les termes suivants :
Parlant des prophètes et de leur message, Shâh Waliyyullâh relève que ces illustres personnages n'apportent aux humains que ce que ceux-ci peuvent comprendre, et n'ont pas pour mission de leur fournir les explications scientifiques du fonctionnement des phénomènes naturels : "ومن سيرتهم ألا يكلموا الناس إلا على قدر عقولهم التي خلقوا عليها وعلومهم التي هي حاصلة عندهم بأصل الخلقة (...). فالأنبياء لم يخاطبوا الناس إلا على منهاج إدراكهم الساذج المودع فيهم بأصل الخلقة (...). ومن سيرتهم ألا يشتغلوا بما لا يتعلق بتهذيب النفس وسياسة الأمة؛ كبيان أسباب حوادث الجو من المطر والكسوف والهالة وعجائب النبات والحيوان ومقادير سير الشمس والقمر وأسباب الحوادث اليومية وقصص الأنبياء والملوك والبلدان ونحوها؛ اللهم إلا كلمات يسيرة ألفها أسماعهم وقبلها عقولهم يؤتى بها في التذكير بآلاء الله والتذكير بأيام الله على سبيل الاستطراد بكلام إجمالي يسامح في مثله بإيراد الاستعارات وبالمجازات. ولهذا الأصل لما سألوا النبي صلى الله عليه وسلم عن لمية نقصان القمر وزيادته، أعرض الله تعالى عن ذلك إلى بيان فوائد الشهور فقال: {يسألونك عن الأهلة قل هي مواقيت للناس والحج}. وترى كثيرا من الناس فسد ذوقهم بسبب الألفة بهذه الفنون أو غيرها من الأسباب، فحملوا كلام الرسل على غير محمله" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/252-253).
"من المعلوم أن نزول القرآن الكريم إنما كان لإصلاح النفوس البشرية وتهذيب معاشر الناس، سواء كانوا عرباً أو عجماً، بدواً أو حضراً. ولذلك اقتضت الحكمة الإلهية أن لا يخاطب الناس في "التذكير بآلاء الله" إلا ما تسعه معلوماتهم وتحيط به مداركهم، وأن لا يخوض في البحوث الدقيقة والتحقيقات النادرة" (Al-Fawz ul-kabîr fî ussûl it-tafsîr, p. 40). "لم يتعرض القرآن العظيم من آلاء الله تعالى وآيات قدرته العجيبة إلا لما يستوى في إدراكه الحضري والبدوي والعربي والعجمي، ولا يصعب فهمه على عاقل" (Ibid., 41). "وقد من الله تعالى في كتابه العظيم على عباده بإلهام شعب هذا الارتفاق، لعلمه بأن التكليف بالقرآن يعم أصناف الناس وأنه لا يشملهم جميعا إلا هذا النوع من الارتفاق" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/125).
Enfin, que des passages du Coran soient accessibles par le commun des hommes alors même que ce sont les spécialistes qui sont capables d'apprécier les détails s'y trouvant, Shâh Waliyyullâh l'exprime ainsi : "نعلم كذلك أن مراعاة مقتضى الحال الذي يتكفل فن المعاني بتفصيله والحديث عنه، واستعمال الاستعارات والكنايات التي يحتوي عليها فن البيان، مع مراعاة حال المخاطبين الأميين الذين يجهلون هذه الصناعات، قد توفرت في القرآن الكريم وتحققت بوجه لا يتصور أحسن منها وأروع. وذلك أن المطلوب في القرآن الكريم هو أن تودع بعض اللطائف البيانية التي لا تستعصي على العامة، ويتذوقها الخاصة في تضاعيف المخاطبات المعروفة والحوار العام؛ وهذا هو نوع من الجمع بين النقيضين (الذي لا يتيسر مثله لأي واحد من البشر" : "... qui ne sont pas complexes à comprendre pour le commun des hommes, et que les spécialistes apprécient..." ; "cela est une sorte de réunion de deux opposés..." (Al-Fawz ul-kabîr, pp. 102-103). Ce passage parle certes des figures de style de rhétorique précisément, mais le propos est valable pour toutes les disciplines.
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Ici il est intéressant de relever que, ce que Ibn Hazm a écrit en réponse à l'objection faite aux musulmans au sujet du verset 18/86, il l'a intégré dans toute une : "Mention de points par rapport auxquels des ignorants parmi les athées font objection à ceux des musulmans qui sont faibles [en connaissances islamiques]" : "ذكر فصول يعترض بها جهلة الملحدين على ضعفة المسلمين" (op. cit., 1/345) :
Ibn Hazm y a mentionné notamment la sphéricité de la Terre et l'objection faite à ce sujet par rapport à quelques versets du Coran où Dieu dit qu'Il a étalé la Terre pour le (bénéfice des) humains ; et quelques autres points.
On pourrait objecter à cette formule de Ibn Hazm la remarque suivante : Comment peut-il parler d'"ignorants", alors qu'il s'agit parfois de personnes dotées de grandes et vastes connaissances en sciences diverses ?
Mais en fait la réponse est simple : ces personnes sont savantes dans les affaires temporelles, mais capables de raisonnements déroutants par leur simplisme dans les affaires relatives à Dieu, à Sa révélation, à l'au-delà, au monde invisible, à ce qui est bien et ce qui ne l'est pas. "Ils sont intelligents par rapport aux choses temporelles, mais sont tout autres par rapport aux choses religieuses", selon la formule que Abu-l-Hassan 'Alî an-Nadwî a employée à propos des 'Âd (Qassas un-nabiyyîn, tome 2).
Car il y a de quoi rester réellement sidéré devant l'incapacité dont certains font preuve quand il s'agit de comprendre la plus petite nuance à propos d'un texte issu d'une révélation divine, alors même qu'ils sont parfaitement capables, à propos de n'importe quel texte d'auteurs tels que Pascal, Voltaire, Rousseau, Kant, et d'autres, de concilier certains passages avec d'autres, en nuançant le propos ici et en le généralisant là, d'effectuer des recherches historiques poussées pour justifier telle formulation par rapport au contexte de l'époque, etc. Mais dès qu'on leur met un texte issu d'une révélation divine sous les yeux, ils ne font plus fonctionner leur raison : ils deviennent littéralistes et trouvent toutes sortes de problèmes.
C'est en fait parce qu'ils ne sont pas impartiaux. Et parfois ils sont bien conscient de ne pas l'être, et ils cherchent des failles : dès qu'ils trouvent un verset qui parle par exemple de combat, ils le brandissent en s'exclamant : "Vous voyez, voilà ce que ça dit !".
D'autres fois ils se prétendent impartiaux ("Je l'avais ouvert en toute bonne foi quand j'avais commencé à le lire, mais ensuite...") alors que l'éducation qu'ils ont reçue (de parents, de maîtres ou d'une partie de la société) les a tellement imprégnés que, inconsciemment, ils ne le sont pas
