SuprêmeJTM a écrit : ↑11 mars23, 08:34
il y a eut pourtant par le passé des dialogues entre musulmans érudits et chrétiens savants
C'est exact. Cela a été le cas en particulier entre Arméniens et Arabes.
Suite au message
~ Conférences Internationales Interreligieuses & Prélats Arméniens # Religieux Arméniens & Dialogue Islamochrétien. PasséPrésent
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viewtopic.php?p=1500469#p1500469
Voici pour terminer la
~ traduction française de la troisième partie de l'article de Mme Seda Dadoyan :
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https://armenianweekly.com/2021/09/13/a ... n-studies/
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III. L'islam dans la culture littéraire arménienne. Textes, contextes, dynamiques (Louvain : Peeters, 2021)
L'un des premiers peuples chrétiens, dès le début des années 640, les Arméniens étaient sous contrôle musulman indirect et souvent direct à la fois sur leur propre terre et dans leur habitat, et jamais complètement souverains. Pratiquement, à partir du VIIe siècle, leurs expériences historiques se situaient pour la plupart au sein des Mondes de l'Islam. Naturellement et comme mentionné, il s'est produit des interactions très étroites et souvent inattendues.
Cependant, les perceptions des Arméniens et leurs réponses à l'Islam et au Prophète dans la culture littéraire, au moins, sont restées à peine, voire pas du tout étudiées. C'est le « mobile » et la « problématique » de cette étude. Dans son approche, ses thèmes, sa structure, ses sources et ses dimensions sur 14 siècles, il est le premier en études arméniennes et proche/moyen-orientales. C'est un fait connu que dans l'Histoire de Sebēos, il y a l'un des premiers témoignages sur le Prophète et ses enseignements (au début des années 660), moins de trois décennies avant sa mort en 632. Du VIIIe siècle au XVe, plus plus de 15 auteurs ont fait référence à "Mahmet" ‒ également orthographié sous différentes formes ‒ et à ses "lois" car elles se référaient à l'islam.
Une grande primauté est donnée aux textes primaires en tant que sources directes et éléments constitutifs. Dans la littérature des 14 derniers siècles, j'ai découvert un grand nombre de textes. La première tâche a été de localiser, collecter, catégoriser et contextualiser les textes dans leurs circonstances historiques, d'où la primauté de ce que j'appelle les « contextes ». Souvent dans mes traductions, de l'arménien classique, moyen, vernaculaire et moderne, j'ai rassemblé tout ce qui était disponible dans un ensemble complet. Il reste peut-être d'autres textes à découvrir. Il y avait plusieurs manuscrits jusqu'alors inconnus de Ghurans arméniens. Une chronologie stricte est maintenue d'un bout à l'autre comme substratum courant pour les discussions d'un grand nombre de textes, d'auteurs, d'épisodes et d'analyses.
L'un des thèmes indirects mais essentiels est le statut et la carrière uniques de l'église arménienne dans toute la région et souvent sous les autorités et les communautés musulmanes. Les études interreligieuses sont apparues il y a à peine un demi-siècle. J'ai commencé à participer à ces conférences au début des années 1990. Cependant, la part arménienne dans ce qu'on appelle les chrétiens du Proche/Moyen-Orient est peu ou pas présente dans ces occasions et publications académiques. L'expérience arménienne dans les Mondes de l'Islam apparaît très ponctuellement. D'autre part, il est très courant de voir de graves lacunes et erreurs dans les références faites aux Arméniens et à leur église. De toute évidence, il y a un manque d'informations. L'une des raisons est la rareté des textes primaires complets dans d'autres langues. Il est vrai qu'à partir du XIXe siècle, et plus encore au siècle passé, d'éminents savants non arméniens ont fait des études et des traductions, mais celles-ci ne sont pas suffisantes. De plus, les approches sont philologiques et se soucient peu des circonstances régionales et historiques des Arméniens dans lesquels ces textes sont apparus.
Maintenir la contextualité des textes signifiait dessiner régulièrement les contextes historiques dans leurs aspects vitaux et pertinents. La formulation d'une argumentation claire basée sur l'analyse de tous les textes répondait au caractère essentiellement critique de l'initiative. C'était la tâche analytique. L'organisation des thèmes et la séquence des chapitres devaient refléter et soutenir les arguments consécutifs et interdépendants.
Structurées thématiquement et chronologiquement, les cinq parties devaient conduire le lecteur sur un chemin fluide.
Le « Mahmet arménien », la « Pax Islamica arménienne » et les « Ghurans arméniens » étaient les thèmes de base qui formaient un « trépied » conceptuel, mais aussi logique, pour soutenir le grand nombre de citations textuelles et les arguments qu'elles généraient.
Introduire l'étude par un chapitre sur le « Mahmet arménien » médiéval (première et deuxième parties) consistait à présenter l'argument initial, qui ne concernait que de loin le Prophète, la figure cumulative et dynamique du Mahmet arménien générée par des textes consécutifs sur sept siècles. , a été accordé comme récit historique et n'a jamais été remis en question. À ce titre, il est devenu un terrain solide, un contexte et une source suffisante d'informations sur tous les aspects liés à ses « lois », ou à l'islam aussi, du moins dans la culture littéraire.
À la fin du Moyen Âge après les périodes seldjoukide, mongole et turkmène, la figure composite et plutôt grossière de Mahmet résumait également les perceptions et la connaissance des Arméniens de l'islam en tant que foi et instrument de pouvoir de leurs dirigeants. Simplement, les « lois » de ce Mahmet arménien, le Coran, ont été largement marginalisées. L'islam, en tant que religion alternative et système moral, est devenu secondaire, mais étroitement lié à la personne de son fondateur.
Un autre argument émanait des textes répartis sur 14 siècles concernant la manière dont les Arméniens percevaient leur statut sous la domination musulmane. C'est ce que j'appelle la Pax Islamica arménienne (troisième partie) telle qu'enregistrée et déployée dans la littérature arménienne, dans ses archives historiques et littéraires. Cités en entier dans cette étude, tous les prétendus pactes, accords, pactes, pactes et traités, nommés différemment, ont acquis une légitimité particulière en tant que documents historiques, issus de la Pax Islamica arménienne, presque toujours légiférée par le Prophète lui-même, comme on le suppose. Comme je le montre, dans tous les textes disponibles et particulièrement dans les quelques études réalisées au XXe siècle et au suivant, la figure de Mahmet s'est aujourd'hui métamorphosée en un juste prêteur de serment et garant, un « vrai Prophète », comme disait Sebēos. il y a 14 siècles. Tous les pactes du premier en 652 à 1811 ont été considérés comme des « reconfirmations » de l'alliance prophétique initiale, d'où leur signification historique, politique et morale.
Je soutiens également qu'au milieu des relations et des interactions historiques islamo-arméniennes en cours, l'importance des pactes présumés a remplacé la question de leur authenticité, souvent soulevée et discutée par certains historiens pour diverses raisons. Par conséquent, toutes les références aux textes liés à la Pax Islamica doivent être étudiées non pas comme des « pièces à conviction », mais comme les archives de la situation historique des Arméniens dans les mondes de l'Islam. En bref, les serments/pactes reflétaient la condition arménienne et non islamique.
Dans la quatrième partie, je soutiens que la primauté du Mahmet arménien était une des principales raisons du retard d'un millénaire dans la traduction du Coran, pour la première fois en 1680, mais à partir du latin. Alors qu'auparavant les biographies étaient des outils polémiques, les Ghurans arméniens qui ont été réalisés dans les premières décennies du XXe siècle, sont à leur tour devenus des occasions/plates-formes pour des sidescripts polémiques et des textes joints.
Ce que j'appelle les Ghurans arméniens, le thème de la quatrième partie, reflétait à son tour des dispositions envers « les lois de Mahmet » ou l'Islam. De la première traduction en 1680 (plutôt paraphrase, du latin) à la dernière en 2014 (du turc), 11 textes complets du Ghuran étaient disponibles, traduits du latin, de l'arabe, du français, du persan et du turc ; quatre d'entre eux étaient des copies. Ils sont apparus en trois groupes : le premier groupe de cinq Ghurans aux XVIIe et XVIIIe siècles ; le deuxième groupe de trois Ghurans en 1910-1912 ; un groupe de deux traductions partielles en 1991-1995, et un troisième groupe de trois Ghurans en 2003-2014/5. Cette séquence très particulière, à travers trois phases séparées chacune d'un siècle, montre que le sujet des Ghurans arméniens est plus compliqué qu'il n'y paraît en raison de ses fondements politiques.
Je soutiens que le motif de toutes les traductions, à l'exception des trois dernières (deux comme excuses pour la conversion et une comme propagande culturelle) n'a jamais été l'intérêt pour les écritures (des musulmans), comme on pourrait s'y attendre dans le cas des Védas, par exemple. Les cinq premiers Ghurans arméniens fabriqués dans le monde safavide, ainsi que le deuxième groupe de trois fabriqués dans le monde ottoman, étaient des occasions et des plates-formes pour des scripts parallèles et des textes joints. Dans l'intention et la forme, les side-scripts étaient des traités polémiques systématiques en marge des Ghurans, ou des textes joints. Le plan était d'offrir le Ghuran avec une réfutation, ainsi qu'un texte supplémentaire pour informer ou avertir le lecteur. Dans tous les cas, les commentaires étaient à nouveau basés sur la personne de Mahmet, dont les "lois" étaient résumées dans le Coran, comme le considéraient les auteurs. J'ai eu la grande chance de découvrir une suite étendue jusque-là inconnue de quatre textes majeurs sur/contre Mahmet attachés au premier exemplaire de la première traduction du latin par Lehats'i et de taille égale. Elle a simplement montré que dès la première traduction, et dans la même année, les stratégies polémiques ont motivé la fabrication des « Ghurans arméniens ».
Chronologiquement et aussi logiquement, la cinquième partie intitulée « L'islam, le prophète et le Coran dans la littérature moderne tardive et contemporaine », retrace les débuts et le développement de ce que l'on peut qualifier d'« islamologie » dans la culture intellectuelle arménienne. Au cours des phases précoces et hésitantes du XIXe siècle, le contexte et les perspectives des études sur les choses islamiques étaient encore politiquement liées, en particulier aux politiques et pratiques ottomanes. Il y avait aussi des surprises inattendues, comme une apologie de l'Islam. Les études qui sont apparues de la fin du XIXe siècle à nos jours sont philologiques et font principalement partie des histoires « arabo-arméniennes ». Il y avait plus de deux douzaines d'études sur des thèmes aléatoires, tels que la prédication du christianisme aux musulmans, la figure du Christ ou de la Sainte Vierge dans le Coran, le chiisme. La troisième phase des « Ghurans arméniens », trois traductions de l'arabe, du turc et du persan, faisait également partie de cette phase, mais aucune des initiatives n'était motivée par des considérations académiques.
Cette étude de l'histoire interactive islamo-arménienne à travers la culture littéraire est, espérons-le, un début. C'est un constat par la force du matériau qu'il met à disposition et des thèses qu'il expose. L'effort est comme naviguer de l'étang étroit de la Méditerranée, à travers les colonnes d'Hercule, ou l'historiographie dominante, dans l'océan ouvert des études du Proche/Moyen-Orient.
~ FIN DE LA TRADUCTION DE L'ARTICLE :
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https://armenianweekly.com/2021/09/13/a ... n-studies/
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InfoHay1915
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