- Biden se prépare à reconnaître le génocide arménien. Alors pourquoi Israël, fondé à la suite d’un génocide, résiste-t-il ? Dans quelle mesure la décision d’Israël dépend-elle réellement de l’état des relations avec Ankara et Erdogan ?
- Par. Eldad Ben Aharon
22 avril 2021 11h18
La sagesse conventionnelle pointe vers des dictons tels que « les relations entre Israël et la Turquie sont trop importantes » ou « Israël préfère l’Azerbaïdjan aux Arméniens ».
Cependant, ces raisons sont trop vastes pour expliquer un phénomène plus complexe : quelles institutions étatiques israéliennes refusent la reconnaissance, et pourquoi.
Je dirais qu'il est tout à fait compréhensible que les deux gouvernements israéliens consécutifs, ainsi que l'éventail politique et culturel plus large représenté au parlement israélien, la Knesset, adoptent ce qui semble être une position totalement pragmatique, bien qu'elle soit contre-intuitive aux considérations démocratiques normatives et libérales. , y compris l'expérience historique spécifique du peuple juif. (Pages 1)
Pourquoi la Knesset échoue-t-elle à maintes reprises à adopter le projet de loi sur le génocide arménien, et dans quelle mesure cette position est-elle statique ou fluide pour l’avenir ? Et quel impact la tendance législative et normative croissante des pays occidentaux reconnaissant le génocide a-t-elle sur les considérations d’Israël, l’administration Biden étant le dernier exemple en date ?
Tout d’abord : que signifie réellement la « reconnaissance du génocide arménien » ? Dans les cercles universitaires, malgré l'absence d'une définition interdisciplinaire largement acceptée, le terme « reconnaissance » est généralement compris comme une expression normative de la reconnaissance d'un besoin humain précieux : dans ce cas, la compréhension du fait que les Arméniens ottomans ont vécu un génocide en 1915 et la lutte contre le révisionnisme et le déni historiques.
L'acte législatif de reconnaissance contribue non seulement à la commémoration et à la préservation du patrimoine historique arménien, mais peut également déclencher un Jour du Souvenir officiellement sanctionné, voire un musée commémoratif national soutenu par l'État. Cette étape est d’une importance cruciale pour les communautés de la diaspora arménienne. Ainsi, la lutte pour la reconnaissance est significative pour trois partis : les Arméniens, les Turcs (qui s’y opposent) et les pays qui débattent de l’opportunité de reconnaître le génocide arménien.
C'est également une étape qui soutient les valeurs de la démocratie libérale, en affirmant des valeurs fondamentales telles que la protection des droits de l'homme, la justice et la protection des minorités contre la discrimination et la violence. Cela renforce également les institutions internationales dédiées à ces valeurs, telles que la Cour pénale interne et la responsabilité de protéger de l'ONU, un engagement de 2005 visant à prévenir le génocide, les crimes de guerre, le nettoyage ethnique et les crimes contre l'humanité.
Ainsi, si la reconnaissance est une étape normative qui renforce la démocratie libérale, il ne semble pas y avoir d’obstacle évident pour Israël. Mais il y a deux autres facteurs majeurs : la Turquie et l’Holocauste.
Malgré les vents diplomatiques froids qui soufflent entre Ankara et Jérusalem depuis plusieurs années maintenant, Israël entretient des liens économiques et stratégiques importants avec la Turquie. Mais si l’on examine la politique de reconnaissance d’autres États ayant un engagement bien plus profond avec la Turquie, nous constatons qu’il n’y a plus de corrélation aussi immuable entre les liens avec Ankara et la reconnaissance du génocide – et le contraste avec Israël devient encore plus frappant.
Prenons, par exemple, les législatures de trois membres de l’OTAN : les États-Unis, l’Allemagne et les Pays-Bas. Tout comme Israël, ils sont les alliés traditionnels d'Ankara depuis le début des années 1950, et tout comme Israël, ils ont hésité à reconnaître le génocide arménien pendant plus de 40 ans. Leur principale raison était de ne pas mettre en péril le rôle stratégique clé de la Turquie au sein de l’alliance de l’OTAN. (Pages 2)
Mais entre 2016 et 2019, quelque chose a changé : les parlements des trois pays ont formellement reconnu le génocide arménien. Et leurs décisions défiant le statu quo n’étaient ni hésitantes ni ponctuelles.
Que s'était-il passé ? L’élément déclencheur principal a été une déclaration du président turc Recep Tayyip Erdogan.
Le 23 avril 2014, jour du 99e anniversaire du génocide, Erdogan a souligné la mort des Arméniens ottomans qui avaient péri aux côtés de millions de personnes de « toutes religions et ethnies » en 1915, qualifiant la tragédie de « notre douleur commune ».
Bien que le président turc ait finalement reconnu certains faits historiques fondamentaux et présenté ses condoléances aux Arméniens, son message était en réalité une forme sophistiquée de déni. Il n’y a pas eu de génocide et l’État successeur des Ottomans, la Turquie, n’avait aucune raison de s’excuser.
Mais malgré l’obscurantisme, son discours a ouvert la porte à certains pays qui voulaient changer de position. Ironiquement, Erdogan avait effectivement normalisé le processus de reconnaissance du génocide arménien.
D’autres facteurs ont également brisé le tabou de la reconnaissance. Il y a eu l’effondrement des relations entre la Turquie et ses trois alliés, et l’affaiblissement progressif de l’OTAN qui en a résulté. Le processus d’introspection et de reconnaissance éventuelle du rôle de ces pays dans la perpétuation du déni de la Turquie. Et une surveillance croissante de la politique d'Erdogan, notamment à l'égard des Kurdes. Pour l’administration Biden, il s’agit d’une concrétisation de sa promesse de redonner la priorité aux droits humains dans la politique étrangère américaine. Ainsi, la reconnaissance légiférée par l’Allemagne, les Pays-Bas et les États-Unis constituait une forme de déclaration normative.
Alors qu’en est-il d’Israël ? Chaque 2 avril, depuis 1989, le parti de gauche Meretz tente, sans succès, de faire adopter le projet de loi sur le génocide arménien à la Knesset. La déclaration d’Erdogan en 2014 n’a apporté aucun changement significatif à leur sort.
En mai 2018, la Turquie a expulsé l'ambassadeur d'Israël, Eitan Na'eh, à la suite de la mort de 61 Palestiniens par l'armée israélienne lors des manifestations qui ont suivi la reconnaissance par Donald Trump de Jérusalem comme capitale d'Israël. La rhétorique dure d'Erdoğan incluait l'accusation selon laquelle « l'État terroriste » d'Israël perpétrait lui-même un « génocide » contre les Palestiniens. Mais même cette crise n’a pas fait bouger les choses à la Knesset.
Alors, si l’évolution des circonstances géopolitiques a eu un impact sur les trois alliés de l’OTAN, pourquoi n’a-t-elle pas affecté Israël ? Parce qu'il existe une question fondamentale et fixe, beaucoup moins influencée par des partis et des événements extérieurs, mais qui influence de manière unique la politique israélienne en matière de reconnaissance du génocide arménien : la mémoire de l'Holocauste comme « unique» . (Pages 3)
En Israël, il existe un engagement à « plus jamais ça », mot d’ordre dans la société, la politique et la diplomatie israéliennes depuis la naissance de l’État d’Israël. Mais il a été adopté sous sa forme particulariste : « plus jamais ça » face à la vulnérabilité des Juifs face à un antisémitisme meurtrier, plutôt que le « plus jamais ça pour personne », la forme sous laquelle il est largement compris, par exemple, dans le liberal American Jewish community.
Ce même particularisme fonctionne également de manière rétroactive. Les analogies avec l’Holocauste sont souvent qualifiées de « banalisation » de la souffrance juive. Cet anathème au « partage » de l’idée d’être victime du génocide, ou de la peur de commémorations concurrentes du génocide, a un lieu spécifique.
La date du Jour de commémoration de l’Holocauste en Israël est observée selon le calendrier hébreu, mais il tombe généralement dans la seconde quinzaine d’avril ou début mai. Si la Knesset reconnaissait le génocide arménien, la Journée du Souvenir du 24 avril tomberait à proximité, actualisant la menace de « concurrence » dans les commémorations du génocide.
Malgré ces considérations importantes qui pèsent contre la reconnaissance, il existe encore une chance de changer le calcul d'Israël. Le point de bascule ne dépendra probablement pas d’une détérioration des relations avec la Turquie ou de la pression de l’Azerbaïdjan, mais plutôt d’un renforcement des processus démocratiques fracturés d’Israël.
Le fait qu'il existe des freins et contrepoids problématiques entre les pouvoirs législatif et exécutif d'Israël est incarné par le pouvoir illimité que l'exécutif exerce sur la Knesset.
Et en raison des particularités de la culture politique israélienne et de la lourdeur de ses gouvernements de coalition, l’exécutif impose une stricte discipline de coalition pour de nombreux votes qui, dans d’autres législatures, seraient des votes libres de conscience, ou refléteraient mieux la diversité d’opinion au sein des partis politiques.
C’est un facteur essentiel dans la question de l’adoption d’un projet de loi sur le génocide arménien : parce que l’unité de la coalition l’emporte sur la liberté d’action des membres de la Knesset, il y a très peu de marge de manœuvre.
Avec des gouvernements plus stables donnant plus d'autonomie aux membres de la coalition (une chimère pour le moment), il est probable que la législation sur la reconnaissance du génocide arménien soit adoptée en plénière, notamment si les législateurs subissent le lobbying des libéraux et des jeunes Israéliens qui veulent amplifier les leçons universalistes de l'Holocauste. Pour l’instant, ce modeste espoir devra suffire. (Pages 4)
- Le Dr Eldad Ben Aharon est boursier Minerva et chercheur associé à l'Institut de recherche sur la paix de Francfort (PRIF) et maître de conférences à l'Université de Leiden. Ses recherches portent sur l'histoire diplomatique d'Israël, la politique étrangère de la Turquie, l'histoire du renseignement et de la lutte contre le terrorisme, le transnationalisme juif et arménien et la mémoire de l'Holocauste et du génocide arménien. Twitter : @EldadBenAharon (Pages 5) fin
Traduit avec Google, SOURCE "Why Won't Israel Recognize the Armenian Genocide? It's Not Just About Turkey" — Dr Eldad Ben Aharon academia.edu.
NOTE : La Knesset, est le parlement de l'État d'Israël siégeant à Jérusalem
