Les branches de la foi. .

[El Mahjouba-Marie]

Selon 'Anas ibn Mâlik (raa),
le Prophète (saw) a dit: "Aucun de vous n'aura vraiment la foi que s'il ne désire pour son coreligionnaire (ou pour son voisin) ce qu'il désire pour lui-même".

le Prophète saw a dit "Celui d'entre vous qui assiste à quelque action blâmable, qu'il intervienne pour la changer de sa main; sinon, de sa langue; sinon, de son cœur, et c'est là la plus faible manifestation de la foi".


D'après 'Abû Hurayra (raa),
l'Envoyé d'Allah (saw) a dit: "Que celui qui croyait en Allah et au Jour du Jugement Dernier ne dise que du bien ou qu'il se taise. Que celui qui croyait en Allah et au Jour du Jugement Dernier traite ses voisins avec égards. Que celui qui croyait en Allah et au Jour du Jugement Dernier donne l'hospitalité à son hôte".





le Prophète saw a dit : "La foi est constituée de plus de soixante-dix branches. La plus haute d'entre elles est de dire qu'il n'y a de divinité que Dieu. Et la plus basse est d'enlever du chemin ce qui gêne (le passage). Et la pudeur est (aussi) une branche de la foi" (rapporté par Muslim, n° 35,

Certaines de ces branches sont obligatoires, d'autres recommandées. Ibn Taymiyya écrit : "Celui qui a délaissé (les actions obligatoires) n'aura pas apporté la foi complète obligatoire" (Kitâb ul-îmân, p. 35). "La racine de la foi est ce qui se trouve dans le cœur. Mais les actions apparentes sont inhérentes (lâzimah) à cette foi" (p. 174). "La foi augmente par les bonnes actions, diminue à cause des mauvaises" (p. 283). . Par rapport à ce que à quoi elles se rapportent, ces branches sont de deux types : celles qui concernent la spiritualité et celles qui relèvent des actes visibles…



La foi ne peut s'épanouir que si ce qui se trouve dans le cœur réalise son prolongement par les actes de bien. Ces actes concernent les actes faits par tout le corps, qu'ils concernent le culte de Dieu ou les relations avec autrui, la pureté personnelle ou la bonne utilisation de sa langue, etc.



Le terme "foi" a parfois aussi été employé dans le sens de "spiritualité", des "qualités morales et spirituelles", de tout ce qui relève du "cœur". C'est dans ce sens que le Prophète (sur lui la paix) a employé le mot "foi" lorsqu'il a dit : "La pureté est la moitié de la foi" (rapporté par Muslim) (voir Hujjat ullâh il bâlighah, tome 1 p. 467). Le Prophète a encore dit qu'au moment de commettre certains actes interdits (kabâ'ïr), l'homme n'avait pas la foi (rapporté par Al-Bukhârî et Muslim) ; le Compagnon Ibn Abbâs expliqua que ceci voulait dire que cet homme "n'avait pas en lui, au moment de commettre cet acte, la lumière de la foi" (cité par Al-Bukhârî, kitâb al-hudûd). C'est bien dans ce sens que le Compagnon Mu'âdh avait dit à son élève : "Asseyons-nous afin d'avoir la foi (nu'min) un instant" (rapporté par Ibn Abî Shayba, cité par Al-Bukhârî). Mu'âdh ne voulait assurément pas inviter son élève à se mettre à croire pendant un instant, puisque croire est requis toujours et partout ; il voulait l'inviter à se mettre à revivifier cette foi en pensant plus profondément à Dieu pendant un instant. Un des sens du mot "foi" ("al-îmân") est donc "la proximité spirituelle". Cet aspect que recouvre le terme "foi" a été exprimé dans certains Hadîths par le terme plus précis de "perfection dans l'adoration" : "al-ihsân" : il s'agit d' "adorer Dieu comme si tu le voyais, car si tu ne le vois pas, Lui te voit" (rapporté par Al-Bukhârî et Muslim). Ibn Taymiyya écrit quant à lui : "Il est erroné de penser que la foi n'est que croyance et connaissance, avec lesquelles il n'y aurait ni action ni état ni mouvement, ni intention, ni amour ni crainte révérentielle. Les actions du cœur – que les soufis appellent "états", "stations", etc. – font partie de la foi : - une partie de ces actions du cœur a été rendue obligatoire (fardh) par Dieu et Son Messager ; - une autre partie de ces actions du cœur est recommandée (mustahabb) par Dieu, sans obligation. Chaque musulman et musulmane doivent acquérir au moins la première partie pour être du nombre des Pieux, les Gens de la Droite (al-ab'râr, as'hâb ul-yamîn). Quant à ceux qui acquièrent à la fois la première et la deuxième partie, ils feront partie des Rapprochés Devanciers (al-muqarrabûn as-sâbiqûn)" (Kitâb ul-îmân, p. 168).




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