Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Que la prière et bénédiction soient sur son messager, Mohammad, le dernier des prophètes. Amin
Salam aleicom
Le Prophète (sur lui la paix) a en effet enseigné des variantes de récitation dans le texte coranique (cliquez ici pour lire l’article consacré à ce point).
http://www.maison-islam.com/articles/?p=181
Ces variantes ont-elles, par la suite, été abrogées ou pas ?
Ce que vous écrivez n’est en fait qu’un des avis existant parmi les savants répondant à cette question. Et cet avis soulève de nombreuses objections, comme nous allons le voir.
I) Un premier groupe d’avis sur le sujet : les copies uthmaniennes n’incluent qu’une seule “harf” parmi les sept “harf” dont le Prophète avait parlé :
Il y a tout d’abord l’avis de at-Tahâwî : au début, le texte coranique avait été révélé au Prophète dans le seul dialecte quayshite ; c’est suite aux demandes répétées du Prophète à Dieu par l’entremise de Gabriel que des variantes correspondant à six autres dialectes arabes ont été acceptées. Les sept “harf” sont donc sept dialectes arabes. Six de ces “harf” ont cependant été abrogés lors de l’ultime révision entre le Prophète et Gabriel, et Uthmân a entériné cette abrogation, que certains Compagnons ne connaissaient pas.
Et puis il y a l’avis de Ibn Jarîr at-Tabarî : les sept “harf” représentent sept dialectes arabes, mais c’est Uthmân qui, après avoir consulté de nombreux Compagnons, a décidé que, pour mettre fin aux incompréhensions qui étaient apparues entre les élèves de différents Compagnons, la Communauté musulmane devait désormais réciter le texte coranique selon un seul de ces dialectes ; il n’a donc gardé que la “harfu quraysh” : c’est ce qu’on lit depuis.
Ces deux avis ont en commun de considérer que les termes “sept harf” désignent “sept dialectes arabes” de l’époque, l’un étant le dialecte des Quraysh, et c’est celui qui, seul, sera gardé par Uthmân.
Ces deux avis semblent se fonder sur une parole de Uthmân, parole que chacun des deux interprète de façon légèrement différente. Uthmân avait dit aux trois Qurayshites de la commission qu’il avait nommée pour la préparation des copies coraniques à universaliser : “Si vous et Zayd ibn Thâbit divergez à propos de la forme arabe de quelque chose du texte coranique (”‘arabiyyatin min ‘arabiyyat il-qur’ân”), alors écrivez-le d’après le dialecte des Quraysh. Car le Coran a été révélé dans leur dialecte” (al-Bukhârî 4699, etc.) (Zayd n’était pas qurayshite mais ansârite). Voyez, disent les tenants des deux avis que nous avons cités : dans cette parole, Uthmân a voulu dire que le texte coranique avait été révélé
à l’origine (aslan) dans un seul dialecte, celui des Quraysh, et c’est suite aux demandes du Prophète que la possibilité de réciter certains mots dans un dialecte différent avait été accordée (comme le dit Abû Shâma : Fat’h ul-bârî 9/13) :
– soit (c’est ce qui ressort de l’avis de at-Tahâwî) le Prophète avait abrogé cette possibilité lors de la dernière révision (mansûkh), et Uthmân entérinait ce que le Prophète avait fait mais que tous les Compagnons ne connaissaient pas encore ;
– soit (c’est ce qui ressort de l’avis de at-Tabarî) Uthmân pensa que la possibilité de réciter le texte coranique avec des dialectes différents n’avait pas été abrogée par le Prophète, mais, n’étant que mesure secondaire – tab’an, puisque le texte ne pouvait, dans les premiers temps de la révélation, être récité que dans le dialecte qurayshite, comme l’a dit Abû Shâma –, elles pouvaient être délaissées (mat’rûk) à cause des divisions que, à son époque, elles s’étaient mises à engendrer, et on pouvait revenir à l’origine : le dialecte qurayshite.
Les questions que ce premier groupe d’avis soulève :
Une première objection : dans le dialecte qurayshite, on ne prononçait pas la lettre “hamza” : on disait : “yûmin” et non : “yu’min” (cf. Al-Itqân, p. 425). S’il ne subsiste plus que la seule “harfu quraysh”, d’où vient alors la prononciation “yu’min” que pratiquent, depuis l’époque du Prophète, tous ces musulmans du monde ?
Réponse de la part des tenants de l’un de ces deux avis : ces petites différences ne relèvent pas de différentes “harf” mais de différentes “qirâ’ât” au sein d’une seule et même “harf”, celle des Quraysh.
Une nouvelle objection à cette réponse : aucun Hadîth ni aucune parole d’un Compagnon ne font de coupure entre “harf” et “qirâ’ah” ; tout au contraire, un Hadîth existe où l’on voit le Prophète expliquer les différentes qirâ’ât enseignées à différents Compagnons par l’existence de plusieurs harf : ce Hadîth est rapporté par Muslim (n° 820).
Une objection supplémentaire, qui s’adresse quant à elle à l’avis de at-Tahâwî spécifiquement : si, avant la révision ultime, chacun pouvait choisir de lui-même les “harf” qu’il récitera pourvu qu’elles signifient la même chose, alors pourquoi, quand il y a eu incompréhension entre Omar et Hishâm à propos de la récitation de la sourate al-Furqân, le Prophète a-t-il dit à chacun des deux : “Ainsi cette sourate a été révélée” ? Il semble donc bien que c’est le Prophète lui-même qui enseignait différentes lectures à différents Compagnons.
Un second groupe d’avis sur le sujet : les copies uthmaniennes incluent une pluralité de “harf” :
Il y a d’abord ici
l’avis de Ibn Hazm (Al-Fissal 1/330-331) et d’autres savants (cf. Al-Itqân, p. 157, voir aussi ‘Ulûm ul-qur’ân, Muftî Taqî) : Uthmân n’a abrogé aucune des variantes ayant été enseignées par le Prophète. Les copies “uthmaniennes” englobent la totalité des variantes enseignées par le Prophète au cours de sa mission.
Objection à cet avis : des variantes existent qui sont relatées du Prophète par Ibn Mas’ûd, Abu-d-Dardâ’, Aïcha, Ibn Omar, mais qui ne sont visiblement pas incluses dans la graphie uthmanienne (cliquez ici pour en découvrir quelques-unes):
http://www.maison-islam.com/articles/?p=344 Il est donc erroné de dire que les copies uthmaniennes englobent toutes les variantes enseignées par le Prophète.
Et puis il y a
l’avis de Ibn ul-Jazarî, de al-Baghawî, de Ibn Abî Hishâm, de Abu-l-Abbâs ibn Ammâr etc. (voir Al-Itqân, p. 157, Fath ul-bârî, 9/38-39) : Uthmân a voulu inclure un certain nombre de toutes les variantes enseignées par le Prophète au cours de sa mission dans les copies qu’il a fait préparer. Quant à “sept harf”, cela représente non pas “sept dialectes arabes de l’époque” mais “sept catégories de variantes” existant dans la totalité du texte coranique (l’une de ces catégories seulement étant les variantes dues aux différents accents liés aux dialectes) ; Omar et Hishâm étaient tous deux qurayshites, et pourtant le Prophète leur avait enseigné la sourate al-Furqân avec des qirâ’ât différentes (le récit est bien connu : voir Fat’h ul-bârî 9/41-46 pour les éventuelles différences qui ont pu exister entre ce que Omar et ce que Hishâm avaient appris) (cliquez ici pour en savoir plus sur ce point):
http://www.maison-islam.com/articles/?p=181
Une première objection à cet avis : Pourquoi Uthmân et Omar ont-il alors dit que le Coran a été révélé selon le dialecte qurayshite ? Le propos de Uthmân a déjà été cité plus haut : “Si vous et Zayd ibn Thâbit divergez à propos de la forme arabe de quelque chose du texte coranique (”‘arabiyyatin min ‘arabiyyat il-qur’ân”),
alors écrivez-le d’après le dialecte des Quraysh. Car le Coran a été révélé dans leur dialecte“ (al-Bukhârî 4699, etc.). Quant à celui de Omar, il se lit comme suit : Ayant un jour appris que Ibn Mas’ûd enseignait “‘attâ hîn” au lieu de “hattâ hîn“, Omar ibn ul-Khattâb, alors calife, lui écrivit pour lui dire :
“Le Coran ayant été révélé selon le dialecte qurayshite, enseigne-le aux gens selon le dialecte qurayshite et non selon le dialecte hudhaylite“ (Fat’h ul-bârî, 9/13, 35). Car dire “‘attâ” au lieu de “hattâ“, cela se fait dans le dialecte de Hudhayl, comme ce sont les Banû Tamîm et non les Quraysh qui prononcent la lettre hamza [sâkin] (Fat’h ul-bârî, 9/36). Pourquoi ces propos de ces deux illustres Compagnons et califes, si les sept harf ne représentaient pas sept dialectes et si six d’entre ces harf n’avaient pas ensuite été abrogés ou bien délaissés par consensus ?
Ce qui est certain c’est que ces propos de Omar et de Uthmân ne concernent pas le vocabulaire employé dans le texte coranique : il est impossible qu’ils voulu dire que le vocabulaire même devait être celui du dialecte qurayshite, car le texte coranique contient des termes issus d’autres dialectes : cliquez ici pour en savoir plus:
http://www.maison-islam.com/articles/?p=83
Alors qu’est-ce que Omar a voulu dire à Ibn Mas’ûd ? En fait Omar n’a pas entendu interdire à Ibn Mas’ûd d’enseigner cette variante “‘attâ hîn” : il a seulement voulu parler des variantes liées aux accents dialectaux (soit la catégorie 1 dans notre article) ; son propos concernait donc la prononciation de certains mots du texte coranique. Et il a voulu dire à Ibn Mas’ûd que la possibilité de ce genre de variantes demeurait autorisée mais que, étant une permission accordée secondairement (tab’an), le mieux (”al-ikhtiyâr“), pour ceux qui, comme lui, n’avaient pas besoin d’avoir recours aux accents d’autres régions de l’Arabie, était de réciter ce qui se faisait à l’origine (aslan) : la récitation selon l’accent qurayshite (Fat’h ul-bârî, tome 9 p. 35).
Mais ici une autre question surgit : comment Omar a-t-il pu déconseiller à Ibn Mas’ûd de réciter une variante de récitation, lui qui avait appris du Prophète que c’était bien ce dernier qui avait enseigné à Hishâm ibn Hakîm la récitation que celui-ci faisait de la sourate al-Furqân et qui présentait des variantes par rapport à la récitation qu’il avait enseigné par ailleurs à Omar ?
Quelqu’un pourrait proposer comme réponse que la variante que Ibn Mas’ûd faisait (”‘attâ hîn“) avait, elle, été abrogée lors de l’ultime révision entre le Prophète et l’ange Gabriel.
Cependant, cette explication ne tiendrait pas, car Ibn Abbâs affirme que la récitation que Ibn Mas’ûd faisait était conforme à l’ultime révision (rapporté par Ahmad, n° 3247).
Voici ce que je propose donc comme humble explication (wallâhu a’lam) : pour toute variante engageant la forme même d’un mot (nom, verbe ou autre), il fallait que le Prophète lui-même l’ait enseignée en détail à au moins un Compagnon : c’est bien pourquoi il dit à chacun des deux Omar et Hishâm : “Ainsi cela a été révélé”. Par contre, les variantes relevant des seuls accents régionaux (lahajât) étaient autorisées même si le Prophète ne les avaient pas enseignées : réciter “nâs” / “nés“, “yu’min” / “yûmin” (prononcer la lettre “hamza” ou en faire l’élision), prolonger moyennement ou longuement la voyelle longue résultant de la transformation d’un hamza (comme la première voyelle longue de âmanû), “hattâ” / “‘attâ“, “tâbût” / “tâbûh“… Et c’est à cette catégorie qu’appartenait la variante “‘attâ hîn” que Ibn Mas’ûd enseignait : il s’agissait d’une différence de prononciation due seulement à des accents régionaux. Omar lui écrivit donc pour lui dire que pour ceux qui, comme lui, n’avaient pas besoin d’avoir recours aux accents d’autres régions de l’Arabie, il valait mieux réciter et enseigner le texte selon l’accent qurayshite, ce dernier étant celui selon lequel la récitation se faisait au début, avant que le Prophète demande l’autorisation que le texte coranique puisse être récité avec des variantes (même si les différences d’accents ne formaient qu’une des sept catégories de variantes instituées).
C’est
Ibn Hajar qui a présenté ce que Omar écrivit à Ibn Mas’ûd comme étant une preuve du fait qu’“il est établi de plus d’un Compagnon qu’il récitait” certaines variantes “même si celles-ci n’avaient pas été entendues du Prophète”. Voici les termes exacts de Ibn Hajar : “Bal il-murâ’â fî dhâlika : as-simâ’u min an-nabî sallallâhu ‘alayhi wa sallam ; wa yushîru ilâ dhâlika qawlu kullin min ‘Umar wa Hishâm fî hadîth il-bâb : “Aqra’ani-n-Nabiyyu sallallâhu ‘alayhi wa sallam”. Lâkin thabata min ghayri wâhidin min as-sahâba annahû kâna yaqra’u bi-l-murâdif wa law lam yakun masmû’an lahû ; wa min thamma ankara ‘Umaru ‘ala-b’ni Mas’ûdin qirâ’atahû ‘attâ hîn - ay hattâ hîn -, wa kataba ilayhi : “Inna-l-qur’âna lam yanzil bi lughati hudhayl ; fa aqri’in-nâssa bi lughati quraysh wa lâ tuq’ri’hum bi lughati hudhayl”" : Fat’h ul-bârî, tome 9 p. 35). Certes, l’humble explication que je propose est différente de celle de Ibn Hajar. Pour Ibn Hajar la récitation “‘attâ hîn” relève de la catégorie 3 (ikhtilâf ul-badaliyya bi qirâ’at il-murâdif), alors que j’ai proposé que cela relève de la catégorie 1 (ikhtilâf ul-lahajât). Néanmoins, le point commun entre les deux tient dans le fait qu’il y a bien eu certaines variantes pour lesquelles le Prophète avait accordé une permission générale, et des Compagnons ont récité ces variantes même s’ils ne les avaient pas entendues en détail ainsi de la bouche du Prophète. Mon humble proposition est-elle possible ? Prière aux frères et sœurs compétents d’en faire une critique constructive.
Cette humble proposition d’explication permettrait aussi de mieux comprendre le propos de Uthmân… Lorsque celui-ci dit aux trois membres qurayshites de la commission (le quatrième, Zayd Ibn Thâbit, étant ansârite) qu’il avait créée pour préparer une copie coranique universelle : “Si vous et Zayd ibn Thâbit divergez à propos de la forme arabe de quelque chose du texte coranique (”‘arabiyyatin min ‘arabiyyat il-qur’ân”), alors écrivez-le d’après le dialecte des Quraysh. Car le Coran a été révélé dans leur dialecte”, il aura lui aussi voulu parler des variantes liées au accents régionaux, et c’est cela qu’il aura désigné sous les termes “‘arabiyyatin min ‘arabiyyat il-qur’ân“. Le moment étant venu d’universaliser la graphie des copies, si certaines différences d’accents régionaux pourront toujours être récitées à partir d’une même graphie, comme “nâs” / “nés“, ou “yûmin” / “yu’min“, en revanche d’autres ne pourront plus l’être, à l’instar de “tâbuh” / “tâbût“, ou encore “‘attâ hîn” / “hattâ hîn” : il faudra faire un choix dans la rédaction. Uthmân dit donc que dans pareil cas, le mot serait rédigé en fonction de sa prononciation d’après l’accent qurayshite, eu égard au fait que le texte coranique ne pouvait, dans les premiers temps, être récité que selon cet accent (puisque ni cette catégorie de variante ni d’autres catégories de variantes n’existaient alors). C’est bien ce que semble indiquer le cas de divergence qui se produisit entre les membres de la commission : les trois Compagnons qurayshites disaient : “tâbût“, Zayd l’ansârite, lui : “tâbûh“. Ils se rendirent alors auprès de Uthmân, qui leur dit : “Ecrivez-le : “tâbût”, car (le Coran) a été révélé dans le dialecte des Quraysh” (rapporté par at-Tirmidhî, n° 3104). Les trois qurayshites d’un côté, Zayd l’ansârite de l’autre, voulaient probablement écrire le terme “tâbut” de la façon dont ils le prononçaient jusqu’alors selon leur accent respectif. Et ce que Uthmân voulut probablement désigner de nouveau fut l’accent qurayshite (al-lahja al-qurashiyya) : il aura voulu dire que là où, dans la graphie, il n’y avait pas la possibilité d’englober les nombreux accents existant et où il fallait employer une graphie exprimant un seul de ces accents, la graphie devait se faire selon l’accent qurayshite.
Une seconde question que cet avis soulève : Si Uthmân n’a pas abrogé six des sept harf, qu’a-t-il donc entrepris de particulier par rapport aux copies coraniques ?
La réponse : dans le but de mettre fin aux incompréhensions qui opposaient les élèves de différents Compagnons, Uthmân a fait préparer des copies coraniques destinées à de venir universelles :
– il y a, d’une part, institué un ordre précis des sourates ;
– il a également, par ce moyen, fait connaître à tous les musulmans quels sont les versets dont la récitation avait été abrogée par le Prophète lui-même, et empêché la récitation, en tant que texte coranique, de versets abrogés de récitation (mansûkh ut-tilâwa) ;
– il a également, par ce moyen, empêché que l’on pense d’un commentaire du Coran qu’il faisait partie du texte du Coran ;
– enfin la graphie de ces copies était à même d’englober différentes variantes de récitation enseignées par le Prophète (c’est ce que a écrit partiellement Ibn Abî Hishâm, cf. Fat’h ul-bârî, 9/39). Cependant, Uthmân n’a pu donner place, dans ces copies, qu’aux variantes qu’une même graphie pouvait englober ; quant aux autres :
- soit elles avaient été abrogées (mansûkh) lors de l’ultime révision entre le Prophète et Gabriel, mais de nombreux Compagnons ne le savaient pas encore, et Uthmân fit connaître cela ;
- soit elles n’avaient pas été abrogées, mais Uthmân n’eut pas d’autre choix que celui de les délaisser (mat’rûk) (voir Al-Itqân, p. 240). Cliquez ici pour en savoir plus:
http://www.maison-islam.com/articles/?p=344
Wallâhu A’lam (Dieu sait mieux).
Source:
http://www.maison-islam.com/articles/?p=350
Fraternellement Obad
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