la sokka gakkai secte considérée comme dangereuse par l'ubf

[vic]

l'union bouddhiste de france qui regroupe tous les courants que vous citez a eu les commentaires suivants :



" Nous avons (...) refusé la Soka Gakkai qui ne répond pas à nos critères: c'est un mouvement laïque et un courant politique " se contentait de déclarer en avril 2001 l'une de ces administratrices, Eve Apprill (8), au magazine " Actualité des Religions (9)". Autrefois, la fédération bouddhiste (qui s'appelait alors ABF (10)) se montrait plus critique vis à vis de la Soka Gakkai, lui reprochant :

- son intolérance et son agressivité incompatibles avec l'amour et la sagesse prônées par le bouddhisme,
- son ostracisme à l'égard des autres religions, alors que Bouddha prêchait l'accueil de toutes,
- son mélange du politique et du religieux,
- son irrespect à l'égard de ceux qui la refusent ou s'en retirent,
- les conversions plus ou moins forcées,
- une sorte de terrorisme à l'encontre des journalistes (11). "
Dans une lettre datée du 12 octobre 1983, son président de l'époque, M. Daniel Léonard Blanc, interpellait vigoureusement le président de la Soka Gakkai, M. Daisaku Ikeda :
" (...)Le 5 juin 1981, j'ai attiré votre attention sur la mauvaise réputation de votre organisation en France (...), regrettant que parmi les sectes reconnues dangereuses, une seule soit d'expression bouddhique : la vôtre.
Le 25 décembre 1981, je vous ai interpellé sur la structure totalitaire de votre organisation en France et sa dynamique d'infiltration (réseaux économiques, scientifiques et culturels français) et de subversion populaire (pacifisme d'inspiration soviétique). Le 25 décembre 1982, j'ai attiré votre attention sur les rapports " douteux " de votre organisation en France, avec l'argent. Je distinguais (...) :

1) la pression pour faire payer les membres
2) la violence à l'encontre des membres demandant un contrôle des fonds recueillis (...)
Aujourd'hui, (...) je suis obligé de sortir de la réserve polie que je vous ai manifestée jusqu'alors pour vous faire part de notre profond désaccord à vous voir agir de la sorte en France, portant ainsi atteinte à l'image du Bouddhisme dans la population française. (...) je vous avais demandé de faire en sorte que votre organisation, ainsi qu'elle en a l'habitude, ne pratique plus la méthode de la "PRESSION SUPERSTITIEUSE" pour obliger vos membres à payer " L'IMPOT SOKA GAKKAI " à l'occasion de votre campagne de fonds en octobre 1982 (...). La "PRESSION SUPERSTITIEUSE", exercée sur les membres au cours de cette collecte de fonds a été telle qu'elle a suscité une réaction de rejet parmi certains responsables français qui, comme il se doit dans toute structure fascisante, ont été aussitôt cassés et démis de leur fonction (...). Une telle méthode fondée sur la "violence psychique" et la "coercition" caractérise les mouvements qui, ne disposant pas de légitimité, emploient ce genre de procédé qui aux yeux de l'opinion publique les qualifient de terroristes si l'on veut les classer parmi les politiques ou de racketteurs si l'on veut les classer parmi les criminels de droit commun. (...).

Certes la mise en place de votre réseau d'influence (...) nécessite (...) la soumission totale de tous les membres de votre organisation. Sachez toutefois, Monsieur le Président, que nous avons honte pour vous que vous osiez vous saisir du bouddhisme et avancer ainsi masqué, tromper aussi bien les braves gens qui aspirent à une voie religieuse que les personnalités du Monde politique, économique, scientifique et artistique mal informées sur vos intentions et vos agissements (12). "

Une critique sans appel qui nous a poussé à connaître la position actuelle de l'UBF vis à vis de l'organisation Soka Gakkai. Mais l'union bouddhiste se montre aujourd'hui pour le moins laconique (frileuse ?) sur le sujet. En effet, questionnée sur la légitimité de la Soka Gakkai à se revendiquer du bouddhisme, et sur les éventuels dangers à y adhérer, l'UBF nous a répondu dans un courrier en date du 2/08/1999: "Nous ne donnons pas de renseignements sur la Soka Gakkai, considérée comme une secte. Cette organisation ne fait pas partie de notre fédération."

[indian]

Merci Vic,
Et toi comment expliques-tu que des hommes qui ont lu tout des enseignements de Bouddha puissent en faire une telle interprétation?

Merci

As-tu eu le temps de regarder le livre: Les Sermons de Bouddha?
http://www.religare.org/unity-mbo.htm

Bon texte intéressant?

merci

David

[vic]

Indian a dit :Merci Vic,
Et toi comment expliques-tu que des hommes qui ont lu tout des enseignements de Bouddha puissent en faire une telle interprétation?

C'est assez simple , la sokka gakkaï est tombée dans les même travers que les religions des textes (christianisme , islam etc...) alors que le bouddhisme est une pratique de la méditation et n'est pas une religion de style biblique .
Il existe différentes pratiques dans le bouddhisme mais aucune école sérieuse n'omet de pratiquer la méditation de la pleine conscience dans son cursus d'enseignement parce que c'est la base , sinon ça n'est plus vraiment du bouddhisme c'est autre chose .
Hors la sokka Gakkaï nenseigne pas du tout la pratique pas la méditation de la pleine conscience , elle n'a donc plus rien à voir avec du bouddhisme c'est autre chose .

Indian a dit :As-tu eu le temps de regarder le livre: Les Sermons de Bouddha?
http://www.religare.org/unity-mbo.htm

Un peu mais moi je suis un pratiquant de la méditation , pas un rat de bibliothèque , j'ai lu passablement d'ouvrage mais je me suis aperçu que ça ne m'apportait plus rien , que tout se résumait dans la pratique de la méditation de la pleine conscience et non dans le textes .
L'érudition est sans réelel rapport avec le bouddhisme , seule la pratique de la méditation l'est .
Tu as certaines choses importantes dans les textes comme ne pas nuire à autrui qui sont des trucs de base sans dogme , un peu comme dans la pratique des arts martiaux tu as ce genre de choses sans dogmatisme .
Ensuite c'est très philosophique et technique les textes et ça n'a pas grand intérêt pour pratiquer parce que rien n'est absolu dans l'enseignement bouddhiste de toute façons , relativiser les choses est l'essence du détachement .Si on sait relativiser on n'a pas de raison de vouloir tuer quelqu'un , si on le fait c'est qu'on est en colère et qu'on n'a pas su relativiser suffisamment .
Mais avoir un certain détachement ne suffit pas , il faut aussi savoir se mettre à la place de l'autre pour ressentir ce qu'est la compassion .
mais il faut se méfier des problèmes que peut poser la notion d'empathie , par exemple un infirmier qui vie dans l'empathie va tomber dans la déprime et ne plus pouvoir exercer son métier et aider les autres , alors que la compassion comporte plus de détachement , c'est plus équilibré que l'empathie .