khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
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L’athéisme peut être considéré comme une attitude ou une doctrine qui ne conçoit pas l’existence ou affirme l’inexistence de quelque dieu, divinité ou entité surnaturelle que ce soit. C'est une position philosophique qui peut être formulée ainsi : il n'existe rien dans l'Univers qui ressemble de près ou de loin à ce que les croyants appellent un « dieu », ou « Dieu ».
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khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 16 juil.15, 23:53Krishnamurti: Dieu existe-t-il ?
Pouvons-nous vous prier de déclarer clairement si Dieu existe ou non ?
Monsieur, pourquoi voulez-vous le savoir ? Quelle différence cela vous ferait-il que je le déclare clairement ou non ? Je vous confirmerais dans votre croyance, ou je vous ébranlerais dans votre croyance. Si je confirmais votre croyance,, vous seriez content, et vous continueriez à vivre selon vos habitudes, aimables et hideuses. Si je vous troublais, vous diriez : " Oh ! cela n'est pas important ", et malheureusement vous continueriez aussi à être tel que vous êtes. Mais pour quelle raison voulez-vous savoir ? Voilà qui est plus important que de découvrir si Dieu existe ou non. Pour connaître Dieu, Monsieur, pour connaître le réel, il ne faut pas le chercher. Si vous le cherchez, c'est que vous fuyez ce qui est; et c'est pour cela que vous demandez si Dieu existe ou non. Vous voulez échapper à votre souffrance, fuir dans une illusion. Vos livres sont pleins de divinités, chaque temple est plein d'images faites par la main; mais il n'y a pas de Dieu, parce que ce ne sont là que des évasions hors de votre souffrance. Pour trouver la réalité, ou, plutôt, pour que la réalité entre en existence, la souffrance doit cesser ; et simplement chercher Dieu, la vérité, l'immortalité, c'est fuir la souffrance. Mais il est plus agréable de discuter si Dieu existe ou non que de dissoudre les causes de la souffrance, et c'est pour cela que vous avez des livres innombrables traitant de la nature de Dieu. L'homme qui discute sur la nature de Dieu ne connaît pas Dieu, parce que cette réalité ne peut pas être mesurée, elle ne peut pas être captée dans des guirlandes de mots. Vous ne pouvez pas saisir le vent dans votre poing; vous ne pouvez pas capturer la réalité dans un temple, ni en faisant puja, ni au cours d'innombrables cérémonies. Ce ne sont là que des évasions, comme boire de l'alcool. Vous buvez, vous vous enivrez parce que vous voulez vous évader ; de même, vous allez dans un temple, vous faites puja, vous suivez des rituels —ou ce que c'est que vous suivez — et c'est afin de vous évader de ce qui est. Ce qui est, est la souffrance, cette perpétuelle bataille contre soi-même, donc contre un autre; et tant que vous ne comprenez pas et ne transcendez pas cette souffrance, la réalité ne peut pas entrer en vie. Donc votre interrogation au sujet de l'existence ou de la non-existence de Dieu est vaine, n'a aucun sens, ne peut mener qu'à une illusion. Comment un esprit qui est prisonnier de l'agitation quotidienne, de l'affliction et de la souffrance, qui est ignorant et limité peut-il connaître ce qui est sans limites, indicible ? Comment ce qui est le produit du temps peut-il connaître l'intemporel ? Il ne le peut pas. Il ne peut même pas y penser. Penser à la vérité, penser à Dieu est encore une forme d'évasion; car Dieu, la vérité, ne peut pas être saisi par la pensée. La pensée est le résultat du temps, d'hier, du passé ; et étant le résultat du temps, du passé, étant un produit de la mémoire, comment la pensée peut-elle trouver ce qui est éternel, intemporel, immesurable ? Comme elle ne le peut as, tout ce que vous pouvez faire c'est libérer l'esprit du processus de pensée ; et pour libérer l’esprit du processus de pensée, vous devriez comprendre la souffrance et ne pas la fuir — la souffrance non seulement sur le plan physique, mais sur tous les plans de la conscience. Cela veut dire être ouvert, vulnérable à la souffrance, ne pas se défendre contre la souffrance, mais vivre avec elle, l'embrasser, la regarder. Car vous souffrez maintenant. Vous souffrez du matin au soir, avec un rayon de soleil occasionnel, avec une éclaircie occasionnelle dans le ciel nuageux. Or, puisque vous souffrez, pourquoi ne pas considérer cela, pourquoi ne pas y entrer pleinement, profondément, complètement et le résoudre ? Cela n'est pas difficile. La recherche de Dieu est beaucoup plus difficile, parce que c'est l'inconnu, et vous ne pouvez pas aller à la recherche de l'inconnu. Mais vous pouvez rechercher la cause de la souffrance et la déraciner en la comprenant, en en étant conscient, non en la fuyant. Puisque vous avez fui la souffrance au moyen de différentes évasions, examinez toutes ces évasions, mettez-les de côté, et arrivez face à face devant la souffrance. En comprenant cette souffrance, il y a un affranchissement.
(Entretiens de Saanen)
Pouvons-nous vous prier de déclarer clairement si Dieu existe ou non ?
Monsieur, pourquoi voulez-vous le savoir ? Quelle différence cela vous ferait-il que je le déclare clairement ou non ? Je vous confirmerais dans votre croyance, ou je vous ébranlerais dans votre croyance. Si je confirmais votre croyance,, vous seriez content, et vous continueriez à vivre selon vos habitudes, aimables et hideuses. Si je vous troublais, vous diriez : " Oh ! cela n'est pas important ", et malheureusement vous continueriez aussi à être tel que vous êtes. Mais pour quelle raison voulez-vous savoir ? Voilà qui est plus important que de découvrir si Dieu existe ou non. Pour connaître Dieu, Monsieur, pour connaître le réel, il ne faut pas le chercher. Si vous le cherchez, c'est que vous fuyez ce qui est; et c'est pour cela que vous demandez si Dieu existe ou non. Vous voulez échapper à votre souffrance, fuir dans une illusion. Vos livres sont pleins de divinités, chaque temple est plein d'images faites par la main; mais il n'y a pas de Dieu, parce que ce ne sont là que des évasions hors de votre souffrance. Pour trouver la réalité, ou, plutôt, pour que la réalité entre en existence, la souffrance doit cesser ; et simplement chercher Dieu, la vérité, l'immortalité, c'est fuir la souffrance. Mais il est plus agréable de discuter si Dieu existe ou non que de dissoudre les causes de la souffrance, et c'est pour cela que vous avez des livres innombrables traitant de la nature de Dieu. L'homme qui discute sur la nature de Dieu ne connaît pas Dieu, parce que cette réalité ne peut pas être mesurée, elle ne peut pas être captée dans des guirlandes de mots. Vous ne pouvez pas saisir le vent dans votre poing; vous ne pouvez pas capturer la réalité dans un temple, ni en faisant puja, ni au cours d'innombrables cérémonies. Ce ne sont là que des évasions, comme boire de l'alcool. Vous buvez, vous vous enivrez parce que vous voulez vous évader ; de même, vous allez dans un temple, vous faites puja, vous suivez des rituels —ou ce que c'est que vous suivez — et c'est afin de vous évader de ce qui est. Ce qui est, est la souffrance, cette perpétuelle bataille contre soi-même, donc contre un autre; et tant que vous ne comprenez pas et ne transcendez pas cette souffrance, la réalité ne peut pas entrer en vie. Donc votre interrogation au sujet de l'existence ou de la non-existence de Dieu est vaine, n'a aucun sens, ne peut mener qu'à une illusion. Comment un esprit qui est prisonnier de l'agitation quotidienne, de l'affliction et de la souffrance, qui est ignorant et limité peut-il connaître ce qui est sans limites, indicible ? Comment ce qui est le produit du temps peut-il connaître l'intemporel ? Il ne le peut pas. Il ne peut même pas y penser. Penser à la vérité, penser à Dieu est encore une forme d'évasion; car Dieu, la vérité, ne peut pas être saisi par la pensée. La pensée est le résultat du temps, d'hier, du passé ; et étant le résultat du temps, du passé, étant un produit de la mémoire, comment la pensée peut-elle trouver ce qui est éternel, intemporel, immesurable ? Comme elle ne le peut as, tout ce que vous pouvez faire c'est libérer l'esprit du processus de pensée ; et pour libérer l’esprit du processus de pensée, vous devriez comprendre la souffrance et ne pas la fuir — la souffrance non seulement sur le plan physique, mais sur tous les plans de la conscience. Cela veut dire être ouvert, vulnérable à la souffrance, ne pas se défendre contre la souffrance, mais vivre avec elle, l'embrasser, la regarder. Car vous souffrez maintenant. Vous souffrez du matin au soir, avec un rayon de soleil occasionnel, avec une éclaircie occasionnelle dans le ciel nuageux. Or, puisque vous souffrez, pourquoi ne pas considérer cela, pourquoi ne pas y entrer pleinement, profondément, complètement et le résoudre ? Cela n'est pas difficile. La recherche de Dieu est beaucoup plus difficile, parce que c'est l'inconnu, et vous ne pouvez pas aller à la recherche de l'inconnu. Mais vous pouvez rechercher la cause de la souffrance et la déraciner en la comprenant, en en étant conscient, non en la fuyant. Puisque vous avez fui la souffrance au moyen de différentes évasions, examinez toutes ces évasions, mettez-les de côté, et arrivez face à face devant la souffrance. En comprenant cette souffrance, il y a un affranchissement.
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 00:26Mieux vaut savoir que croire. ^^
C'est pour ça que je suis bouddhiste.
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 00:53Bonjour à tous,
Des paroles bien sages ! Je les ai déjà lu et relu ... Et merci pour ce partage vic car je ne crois pas l'avoir partagé ici. Ça fait toujours du bien de les relire.
Au plaisir !
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« En vérité il y a autant de religions que d'individus sur cette terre.» (Gandhi)
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 01:04Par défaut, quand on ne sait pas on croit.
Ou alors on ne réfléchit pas, on fait le vide, on pense à rien. ^^
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 01:09Le savoir se prend dans les livres ...
La connaissance dans l'expérience ...
Donc tu sais oui mais le savoir n'empêche pas le doute, ni même l'incompréhension ...
Je peu très bien lire une flopée de livres sur comment conduire une voiture ...
Tant que je n'aurais pas pris le volant, cela restera que sur un plan purement mental, et donc je ne saurais pas vraiment ce que conduire représente en réel ...
La connaissance dans l'expérience ...
Donc tu sais oui mais le savoir n'empêche pas le doute, ni même l'incompréhension ...
Je peu très bien lire une flopée de livres sur comment conduire une voiture ...
Tant que je n'aurais pas pris le volant, cela restera que sur un plan purement mental, et donc je ne saurais pas vraiment ce que conduire représente en réel ...
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 01:23L’existence ou de la non-existence de Dieu quelle différence si Dieu existe ou pas . Je voudrais bien comprendre votre réticence. Et comment peut-on croire CROIE A QUOI ?vic a écrit :Krishnamurti: Dieu existe-t-il ?
Pouvons-nous vous prier de déclarer clairement si Dieu existe ou non ?
Monsieur, pourquoi voulez-vous le savoir ? Quelle différence cela vous ferait-il que je le déclare clairement ou non ? Je vous confirmerais dans votre croyance, ou je vous ébranlerais dans votre croyance. Si je confirmais votre croyance,, vous seriez content, et vous continueriez à vivre selon vos habitudes, aimables et hideuses. Si je vous troublais, vous diriez : " Oh ! cela n'est pas important ", et malheureusement vous continueriez aussi à être tel que vous êtes. Mais pour quelle raison voulez-vous savoir ? Voilà qui est plus important que de découvrir si Dieu existe ou non. Pour connaître Dieu, Monsieur, pour connaître le réel, il ne faut pas le chercher. Si vous le cherchez, c'est que vous fuyez ce qui est; et c'est pour cela que vous demandez si Dieu existe ou non. Vous voulez échapper à votre souffrance, fuir dans une illusion. Vos livres sont pleins de divinités, chaque temple est plein d'images faites par la main; mais il n'y a pas de Dieu, parce que ce ne sont là que des évasions hors de votre souffrance. Pour trouver la réalité, ou, plutôt, pour que la réalité entre en existence, la souffrance doit cesser ; et simplement chercher Dieu, la vérité, l'immortalité, c'est fuir la souffrance. Mais il est plus agréable de discuter si Dieu existe ou non que de dissoudre les causes de la souffrance, et c'est pour cela que vous avez des livres innombrables traitant de la nature de Dieu. L'homme qui discute sur la nature de Dieu ne connaît pas Dieu, parce que cette réalité ne peut pas être mesurée, elle ne peut pas être captée dans des guirlandes de mots. Vous ne pouvez pas saisir le vent dans votre poing; vous ne pouvez pas capturer la réalité dans un temple, ni en faisant puja, ni au cours d'innombrables cérémonies. Ce ne sont là que des évasions, comme boire de l'alcool. Vous buvez, vous vous enivrez parce que vous voulez vous évader ; de même, vous allez dans un temple, vous faites puja, vous suivez des rituels —ou ce que c'est que vous suivez — et c'est afin de vous évader de ce qui est. Ce qui est, est la souffrance, cette perpétuelle bataille contre soi-même, donc contre un autre; et tant que vous ne comprenez pas et ne transcendez pas cette souffrance, la réalité ne peut pas entrer en vie. Donc votre interrogation au sujet de l'existence ou de la non-existence de Dieu est vaine, n'a aucun sens, ne peut mener qu'à une illusion. Comment un esprit qui est prisonnier de l'agitation quotidienne, de l'affliction et de la souffrance, qui est ignorant et limité peut-il connaître ce qui est sans limites, indicible ? Comment ce qui est le produit du temps peut-il connaître l'intemporel ? Il ne le peut pas. Il ne peut même pas y penser. Penser à la vérité, penser à Dieu est encore une forme d'évasion; car Dieu, la vérité, ne peut pas être saisi par la pensée. La pensée est le résultat du temps, d'hier, du passé ; et étant le résultat du temps, du passé, étant un produit de la mémoire, comment la pensée peut-elle trouver ce qui est éternel, intemporel, immesurable ? Comme elle ne le peut as, tout ce que vous pouvez faire c'est libérer l'esprit du processus de pensée ; et pour libérer l’esprit du processus de pensée, vous devriez comprendre la souffrance et ne pas la fuir — la souffrance non seulement sur le plan physique, mais sur tous les plans de la conscience. Cela veut dire être ouvert, vulnérable à la souffrance, ne pas se défendre contre la souffrance, mais vivre avec elle, l'embrasser, la regarder. Car vous souffrez maintenant. Vous souffrez du matin au soir, avec un rayon de soleil occasionnel, avec une éclaircie occasionnelle dans le ciel nuageux. Or, puisque vous souffrez, pourquoi ne pas considérer cela, pourquoi ne pas y entrer pleinement, profondément, complètement et le résoudre ? Cela n'est pas difficile. La recherche de Dieu est beaucoup plus difficile, parce que c'est l'inconnu, et vous ne pouvez pas aller à la recherche de l'inconnu. Mais vous pouvez rechercher la cause de la souffrance et la déraciner en la comprenant, en en étant conscient, non en la fuyant. Puisque vous avez fui la souffrance au moyen de différentes évasions, examinez toutes ces évasions, mettez-les de côté, et arrivez face à face devant la souffrance. En comprenant cette souffrance, il y a un affranchissement.
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Dieu est l'équilibre et Satan est le déséquilibre tout simplement
On¨ satan ¨ de trouver l'équilibre dans le déséquilibre mais en bout de ligne c'est toujours un échec assuré.
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 02:42C'est probablement pour ca qu'un ami à moi a dit bien avant le votre
...insistons sur l’obligation fondamentale des êtres humains d’acquérir la connaissance par leurs « propres yeux et non par ceux d’autrui ».
Nous avons tous la responsabilité morale d’utiliser notre raison pour découvrir la vérité. Nous avons aussi l’obligation morale de ne pas adhérer aux opinions et aux idées des autres sans les remettre en question, que ce soit par crainte de ceux qui les soutiennent ou par admiration pour eux. De telles allégeances peuvent, à leur tour, mener au conflit et à la discorde.
Chercher à connaître la vérité de façon indépendante permet de distinguer la vérité de l’erreur...
...insistons sur l’obligation fondamentale des êtres humains d’acquérir la connaissance par leurs « propres yeux et non par ceux d’autrui ».
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Unir l'humanité. Un seul Dieu. Les grandes religions de Dieu. Femmes, hommes sont égaux. Tous les préjugés sont destructeurs et doivent être abandonnés. Chercher la vérité par nous-mêmes. La science et la religion en harmonie. Nos problèmes économiques sont liés à des problèmes spirituels. La famille et son unité sont très importantes.
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 04:04Et qu'un autre ami à moi a dit bien avant le tiens l'ami ...indian a écrit :C'est probablement pour ca qu'un ami à moi a dit bien avant le votre
« L'erreur ne devient pas vérité parce qu'elle se propage et se multiplie ; la vérité ne devient pas erreur parce que nul ne la voit. » (Gandhi)
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 04:48Navam a écrit :C'est probablement pour ca qu'un ami à moi a dit bien avant le votre
Et qu'un autre ami à moi a dit bien avant le tiens l'ami ...
Je sais, même avant , bien avant tout ca ...ca a déjà été dit mille fois...
C'est juste qu'on écoute pas... :lol
C'est fou comment Dieu est obligé de répéter sans cesse...
Sommes nous si abruti que ca?:
J'imagine qu'on a le même Ami...
L'Ami qui a dit à tous nos amis...
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 05:04Mais il n'y a pas de dieu , l'essence de phénomènes n'existe pas en tant chose que l'on pourrait se représenter .Indian a dit :C'est fou comment Dieu est obligé de répéter sans cesse...
Les nounours spirituels ne font pas avancer , sucer son pouce non plus .
L'idée d'un dieu qui répète c'est une vision humanisée et personnelle de l'essence des choses , qui ? Répéter avec quelle bouche , quelle langue ?
Une religion qui serait une religion de vérité chercherait la vérité sur la vie en se plaçant directement au coeur de la vie , et ne chercherait pas à en fabriquer une par la foi artificiellement .
Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 05:17Bas disons que "la volonté de dieu" a déjà justifié la mort d'une ou deux personnes dans l'histoirepierrem333 a écrit : L’existence ou de la non-existence de Dieu quelle différence si Dieu existe ou pas
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 05:25Disons que c'est le coté maladif de l'homme à vouloir se représenter l'essence des choses qui est en cause .Wook a dit :Bas disons que "la volonté de dieu" a déjà justifié la mort d'une ou deux personnes dans l'histoire
Sans ses représentations l'homme est paumé .
La répétition inlassable du mot "dieu" pour tout expliquer le rassure .
Mais du coup l'homme ne va jamais au fond des choses , il fuit la réalité, khrishnamurti l'explique très bien .
Prier dieu dans une église c'est comme pisser dans un violon , c'est une perte de temps qu'on pourrait consacrer à un vrai travail spirituel et méditatif .
Croire en un dieu créateur est une forme de paresse spirituelle qui n'a fait qu'égarer et distraire l'homme depuis fort longtemps .
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 06:18Car toi tu dis qu'il n'y a pas, donc il n'y a pas, je vois.vic a écrit : Mais il n'y a pas de dieu , l'essence de phénomènes n'existe pas en tant chose que l'on pourrait se représenter .
Les nounours spirituels ne font pas avancer , sucer son pouce non plus .
L'idée d'un dieu qui répète c'est une vision humanisée et personnelle de l'essence des choses , qui ? Répéter avec quelle bouche , quelle langue ?
''Les nounous spritituels''... J'adore...
Toujours bon de ce ''réconforter'', ''prendre conscience'', se détacher, faire un avec soir et tout ou rien... dans la méditation, la réflexion , l'intériorisation, la prière... pour retrouver ce sentiment de bien être intérieur et spirituel de celui d'un enfant, l'esprit libre...
Répéter par la bouche???
Je vais dire la bouche de Krishna, Bouddha, Zoroastre, Muhamed, Moise, Abraham, Jésus, le Bâb, Baha'u'llah, Abdulbaha et les autres prochaines grandes gueules à venir
Les langues?
Jésus ca devait être en hébreux.
Le Bab et Baha'u'llah ce fut en arabe et en farsi-persan...
Muhamed j'imagine l'arabe...
Zoroastre??? je ne sais pas, je devrai me renseigner sur sa langue maternelle
Bouddha, tu me diras.
Abraham et moise... hum?
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 06:38Krishnamurti n'a jamais dit que Dieu n'existe pas !
Son message est bien plus profond que cette conclusion.
Au plaisir !
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Re: khrisnamurti et dieu .Pourquoi croire ne sert à rien .
Ecrit le 17 juil.15, 06:43Navam a écrit :Krishnamurti n'a jamais dit que Dieu n'existe pas !
Son message est bien plus profond que cette conclusion.
Au plaisir !
Vic n'a jamais dit que Dieu existe!
Son message est bien plus creux, vide, vacuito-machin-truc que sa conclusion.
Au plaisir
Vic je t'aime.
Grace à toi, chaque jour ici , tu me fais réfléchir.
Merci de me rendre à la fois con et scient.
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