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Le dialogue interreligieux est une forme organisée de dialogue entre des religions ou spiritualités différentes. Ultérieurement, la religion a considéré l'autre comme n'étant pas la vérité révélée. C'est ainsi que les premiers contacts entre l'islam et le christianisme furent souvent difficiles, et donnèrent lieu à des guerres impitoyables comme les croisades.
John a écrit :
Alors expliquer nous pourquoi tout le monde qui est aller pour arrester Jesus l'on pas reconnu pourtant il le voyaient chaque jour au temple '????
Cela ne te vient pas à l'esprit qu'il fait nuit... et qu'il n'y a pas des spots lumineux qui éclairent la scène
Essaye de reconnaître quelqu'un dans cette même situation et tu verras l'absurdité de ta remarque....
Je vous expose deux études sur la prophétie de daniel. Pour un souci de clarté je découperai chaque point.
Etude numéro 1 :
Si l'on en croit les spécialistes de cette période, le premier siècle de notre ère fut une période d'attente du Messie d'une intensité exceptionnelle chez les Juifs. Le sentiment était largement répandu qu'une prophétie concernant la venue du Messie était en train de s'accomplir.
Le Romain Gaius Suetonius Tranquillus (Suétone), écrivant au début du deuxième siècle de la révolte juive (66-70 ap J-C), dit:
Une ancienne croyance bien établie s'était répandue dans tout l'Orient que le temps était venu où les hommes de Judée gouverneraient le monde. Cette prédiction, qui parlait de l'empereur de Rome, comme la suite des évènements allait le montrer, le peuple de Judée le prit pour lui-même.
Son compatriote Tacite nous parle aussi de cette prophétie, en donnant des informations plus précises sur ses sources:
la plupart d'entre eux était fermement persuadée que se trouvait dans les archives de leurs prêtres une prédiction indiquant comment, à ce moment précis, l'Orient devait croître en puissance et des souverains venus de Judée obtenir l'empire universel. Ces mystérieuses prophéties parlaient de Vespasien et de Titus, mais le bas peuple, aveuglé par l'ambition, avait interprété ces destinées grandioses comme étant les siennes, et même les désastres ne purent pas l'amener à croire la vérité.
L'historien juif Flavius Josèphe vécut plus près de là et écrivit pendant la décennie de la chute de Jérusalem (70 ap J-C). Écrivant avant que Titus ait succédé à son père comme empereur, il indique qu'un seul souverain était attendu:
Mais en fait, c'était un oracle ambigü, qui se trouvait aussi dans leurs textes sacrés, qui les avait le plus exaltés et poussés à entreprendre cette guerre et qui disait que le temps était venu où un homme de leur pays se mettrait à la tête de toute terre habitable. Les Juifs jugèrent que cette prédiction les concernait particulièrement et les assertions de beaucoup de sages s'avérèrent ainsi fausses. En fait, cet oracle parlait de Vespasien, qui fut proclammé empereur en Judée.
On peut facilement comprendre que Flavius Josèphe ait appliqué cette prophétie à Vespasien, car celui-ci était son protecteur, mais il est peu probable que beaucoup de ses compatriotes vaincus aient été d'accord avec lui. Quoi qu'il en soit, un grand nombre de Juifs se montrèrent prêts, soixante ans seulement après ces évènements, à suivre Bar-Kochba dans une autre révolte désastreuse quand le rabbin Akiba l'eut proclamé Messie.
Pourtant, au milieu du troisième siècle, un sentiment de résignation semble s'être installé chez les Juifs lorsque le célèbre savant rabbinique Rab (Abba Arika) eut admis que <<toutes>>. Il expliqua cet apparent retard dans la venue du Messie en suggérant qu'il attendait maintenant la repentance et les bonnes oeuvres d'Israël.
Ainsi, les sources juives et paiennes indiquent qu'au début de l'ère chrétienne, une prophétie de l'Ancien Testament prédisait un temps d'attente pour la venue du Messie qui expirait apparemment au premier siècle ap J-C. De quel(s) passage(s) prophétique(s) s'agissait-il? Quoique les sources citées précédemment ne le précisent pas, les Chrétiens croient depuis les premiers temps que cette prédiction se trouve dans Daniel 9:24-27 et ce bien qu'il y ait des désaccords considérables sur la façon dont elle annonce le ministère de Jésus.
24. Soixante-dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte pour faire cesser les crimes et mettre fin aux péchés, pour expier la faute et amener la justice éternelle, pour accomplir la vision et la prophétie et pour oindre le Saint des saints.
25. Prends-donc connaissance et comprends! Depuis la promulgation de la parole disant de rétablir et de reconstruire Jérusalem jusqu'au prince-messie, il y a sept semaines et soixante-deux semaines; les places et les fossés seront rétablis et reconstruits, mais en des temps d'angoisse.
26. Après les soixante-deux semaines, un messie sera retranché, et il n'aura personne pour lui. Le peuple d'un prince qui viendra détruira la ville et le sanctuaire, et sa fin arrivera comme par une inondation; il est résolu que les dévastations dureront jusqu'à la fin de la guerre.
27. Il fera avec beaucoup une solide alliance d'une semaine, et durant la moitié de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'offrande; le dévastateur ira à l'extrême des abominations, jusqu'à ce que la ruine et ce qui a été résolu fondent sur le dévastateur.
(Nouvelle Version Segond Révisée)
LE CONTEXTE ENTOURANT LA PROPHETIE DES 70 SEMAINES:
Cette prophétie des 70 semaines (Daniel 9:24-27) a été donnée au prophète en réponse à sa prière que l'on trouve en Daniel 9:4-19. La raison de cette prière se trouve dans les versets un et deux du même chapitre. Daniel a simplement compris dans les <<livres>> (au pluriel) que les ruines de Jérusalem ne dureraient que soixante-dix ans et il prie que la promesse de Dieu puisse maintenant s'accomplir, le temps s'étant apparemment presque totalement écoulé. Puisqu'il est fait nominalement référence à Jérémie, c'est évidemment un des livres dont il parle (la durée de la captivité est annoncée dans Jérémie 25:11-12 et 29:10), mais de quels autres livres parle-il?
2 Chroniques mentionne aussi la captivité de 70 ans (36:21), mais étant donné qu'il continue en décrivant la décision du roi Cyrus autorisant les Juifs à retourner en Palestine, on peut penser que ce livre n'était pas achevé quand Daniel fit sa prière. Quoi qu'il en soit, l'auteur de Chroniques explique le fait que la captivité ait duré 70 ans comme une compensation aux 70 années de Sabbat durant lesquelles les Juifs avaient désobéi au commandement de Dieu de laisser la terre en friche.
Le commandement établissant l'année sabbatique se trouve dans Exode 23:10-11 et Lévitique 25:3-7, 18-22. Les versets d'Exode sont les suivants:
10. Pendant six années, tu ensemenceras la terre, et tu en recueilleras le produit.
11. Mais la septième, tu lui donneras du répit et tu l'abandonneras à elle-même;...
De plus, Lévitique 26:32-35 prédit qu'Israël connaîtrait l'exil s'il violait la règle de l'année sabbatique:
32. Je ravagerai moi-même le pays, et vos ennemis qui l'habiteront en seront stupéfaits.
33. Je vous disperserai parmi les nations et je tirerai l'épée derrière vous. Votre pays sera désolé, et vos villes seront désertes.
34. Alors le pays jouira de ses sabbats tout le temps qu'il sera désolé et que vous serez dans le pays de vos ennemis; alors le pays se reposera et jouira de ses sabbats.
35. Tout le temps qu'il sera ravagé, il aura le repos qu'il n'avait pas eu dans vos sabbats, tandis que vous l'habitiez.
Ainsi, Exode et Lévitique sont peut-être les autres livres consultés par Daniel. Au moins, il avait tous les outils en main pour arriver à la conclusion de 2 Chroniques -- que la longueur de l'exil d'Israël correspondait aux 70 années de sabbat qui avaient été négligées -- même s'il n'avait jamais vu ce livre. Il n'est donc pas déraisonnable de supposer que Daniel avait réfléchi au cycle de sept ans de culture de la terre ordonné par Dieu, et à la période de ces 70 cycles pendant laquelle Israël avait désobéi au commandement. Dans ce cas, le message que l'ange lui a apporté, <<Soixante>> semble beaucoup moins obscur. Je suggère donc que Daniel 9:24-27 emploie le terme <<semaine>> pour désigner le cycle des années sabbatiques de l'Ancien Testament.
EXEGESE DE DANIEL 9:24-26:
Dans ce chapitre, nous n'aborderons que la venue du Messie, c'est à dire seulement les premières 69 semaines des 70 de Daniel. En ce qui concerne la 70ème semaine, il semble que le passage lui-même suggère une "discontinuité" de longueur indéterminée entre la 69ème et la 70ème semaine. Ainsi, la destruction du sanctuaire (apparemment le temple) mentionnée au verset 26 est suivie d'une déclaration qui résume la guerre et la désolation finales. Puis le verset 27 parle d'une alliance qui se situe apparemment au début de la 70ème semaine, suivie par une interruption des sacrifices qui semble présupposer un temple rebâti. Dans ce cas, la 70ème semaine serait encore maintenant à venir et donc à classer comme <<proph>>. Quoi qu'il en soit, ceci dépasse notre propos.
Pour calculer le temps de la venue du Messie, il nous faut considérer le verset 25 et une partie du verset 26 de Daniel 9. Les traductions de la Bible du roi Jacques (VRJ) et la nouvelle Bible standard américaine sont semblables parlant d'un Messie qui vient au bout de 7+62 semaines:
Prends-donc connaissance et comprends! Depuis la promulgation de la parole disant de rétablir et de reconstruire Jérusalem jusqu'au prince-messie, il y a sept semaines et soixante-deux semaines: les places et les fossés seront rétablis et reconstruits, mais en des temps d'angoisse. Après les soixante-deux semaines, un messie sera retranché, et il n'aura personne pour lui ...
D'un autre côté, la Version Standard Revisée (VSR) est caractéristique d'un ensemble de traductions qui parlent de deux <<messies>> ou <<oints>>, l'un venant après les 7 semaines, l'autre retranché après les 62 semaines supplémentaires:
Prends-donc connaissance et comprends que depuis la promulgation de la parole disant de rétablir et de reconstruire Jérusalem jusqu'à la venue d'un oint, un prince, sept semaines s'écouleront. Puis pour soixante-deux semaines, les places et les fossés seront rétablis et reconstruits, mais en des temps d'angoisse. Après les soixante-deux semaines, un oint sera retranché, et il n'aura personne pour lui ...
La traduction VSR suit la ponctuation masorétique de la Bible hébraïque dans laquelle une différence de sens est faite entre sept semaines et soixante-deux semaines. Mais cette ponctuation ne remonte qu'au IXème ou au Xème siècle ap J-C. La traduction VSR explique la combinaison particulière qui lie 7 et 62 (alors qu'on aurait pu avoir la somme 69).
En dépit de ces faits, le parallélisme du passage est en faveur de la VRJ. En hébreu, l'expression traduite par <<r>> est simplement constituée des deux mêmes verbes qui sont repris deux lignes en dessous. C'est de la même façon que le mot <<messie>> est répété. Ainsi, on peut schématiser le parallélisme du passage de la manière suivante:
Depuis la promulgation de la parole disant de <<r>> Jérusalem jusqu'au prince-<<messie>>, il y a sept semaines et soixante-deux semaines;
Les places et les fossés seront <<r>> ... Après les soixante-deux semaines, un <<messie>> sera retranché
Ce parallélisme suggère que l'on a d'abord une affirmation succinte qui parle de deux évènements à deux moments donnés, suivie de deux autres lignes qui apportent des détails sur un évènement puis l'autre. Ainsi, il n'y aurait qu'un seul messie ou oint, dont la venue se produirait 69 semaines après le point de départ. Peut-être les 7 premières semaines sont-elles celles de la reconstruction effective de la ville, si l'on peut se permettre une supposition.
LA DATE DE DEPART:
Différents arguments ont été proposés pour trouver le véritable point de départ des 70 semaines. Parmi les propositions --- 1) Les paroles de Dieu lors de la chute de Jérusalem (586 av J-C; Jérémie 25:11-12; 29:10); 2) Les paroles de Cyrus autorisant les captifs à rentrer (537 av J-C; 2 Chroniques 36:23; Esdras 1:2); 3) La mission d'Artaxerxès à Esdras (458 av J-C; Esdras 4:11-12, 23); 4) La misson de Néhémie par Artaxerxès (445 av J-C; Néhémie 2:1-6) --- seule la dernière a abouti à la reconstruction du rempart. En fortifiant ainsi Jérusalem, celle-ci redevint, selon l'acception ancienne des termes, une ville et non plus un simple village.
Cette 4ème alternative, que nous suivrons, est le même point de départ que celui d'Anderson, c'est-à-dire 445 av J-C, la vingtième année du règne d'Artaxerxès I. Les études chronologiques n'ont pas changé l'année depuis l'époque d'Anderson, bien que l'on puisse discuter le choix du premier de Nisan.
L'ANNEE SABBATIQUE:
Maintenant, il nous faut faire le calcul à partir de 445 av J-C. Toutefois, à la différence d'Anderson, nous allons chercher à utiliser les véritables cycles sabbatiques plutôt que d'effectuer l'opération 7x69 ans, puisque nous avons vu que cette méthode s'adaptait mieux au contexte. Mais est-il possible de discerner ces cycles dans l'Antiquité?
La preuve la plus connue de l'existence de cycles sabbatiques dans la période considérée se trouve dans le premier livre des Maccabées, source historique de premier ordre en ce qui concerne l'ère des Maccabées. C'est là que nous trouvons que la résistance juive aux Syriens a été affaiblie une fois à cause d'une année sabbatique (1 Maccabées 6:49;53-54). Une référence plus haut dans le même chapitre (6:20) indique que cela s'est passé pendant la 150ème année de l'ère Séleucide. Si l'on suit Finegan, la 150ème année serait soit 163/2 av J-C, ou 162/1, selon l'utilisation du calcul babylonien ou macédonien.
La première de ces possibilités s'accorde très bien avec le cycle sabbatique moderne; l'année 164/3 aurait été une année de sabbat, de sorte que la famine aurait été la plus vive l'année suivante avant que la récolte n'ait été moissonnée. Ce cycle sabbatique moderne semble être basé sur les travaux de Zuckermann en 1856.
Récemment, pourtant, Ben Zion Wacholder a revu toutes les données sur lesquelles l'emplacement des cycles sabbatiques était basé, en plus d'une information considérable qui n'était pas disponible du temps de Zuckermann. Le résultat est qu'il trouve que le cycle moderne se trompe d'un an, et il choisit la seconde alternative laissée par 1 Maccabées, choisissant 163/2 comme l'année sabbatique correcte.
Nous suivrons la suggestion de Wacholder sur les cycles sabbatiques dans notre calcul, en gardant à l'esprit que les cycles peuvent être un an en retard.
LE CALCUL:
En utilisant la liste de Wacholder pour les années sabbatiques, notre calcul est très simple. Notre point de départ, le mois de Nisan de 445 av J-C, tombe dans le cycle sabbatique 449-442 av J-C, dont la dernière année, de septembre 443 à septembre 442 est la septième année ou année sabbatique. Si l’on utilise la méthode juive inclusive de calcul, 449-442 est la première <<semaine>> de la prophétie de Daniel. La seconde est 442-435 av J-C, etc. jusqu'au passage d'av J-C à ap J-C, où il faut se souvenir que 1 av J-C est immédiatement suivi de 1 ap J-C, sans année 0 au milieu.
Ainsi on trouve que le 69ème cycle après qu'Artaxerxès ait donné à Néhémie la permission de rebâtir Jérusalem est 28-35 ap J-C, ce qui, de manière assez intéressante, est précisément la période où Jésus de Nazareth a été <<retranch>> en Palestine alors qu'il disait qu'il était le Messie de Dieu!
Certains pourraient protester que Daniel dit: <<Apr>>, alors que, selon ce calcul, la crucifixion advient pendant la 62ème semaine (la 69ème si l'on ajoute les 7 premières semaines). Mais ceci est aussi une expression juive commune. Souvenez-vous que l'on parle aussi bien de la résurrection de Jésus <<apr>> (Matthieu 27:63; Marc 8:31) que <<le>> (Matthieu 20:19).
Même en suivant le schéma de Zuckermann plutôt que celui de Wacholder, le 69ème cycle ne se décalerait que d'un an, 27-34, ce qui va aussi bien. De même, une erreur d'une ou deux années au début comme à la fin, la 20ème année de règne d'Artaxerxès ou la crucifixion, ne changerait pas le résultat. La prédiction correspond à la venue de Jésus même s'il y a des incertitudes chronologiques.
Daniel 8 :13,14,17
« J'entendis parler un saint […]: pendant combien de temps s'accomplira la vision sur le sacrifice perpétuel et sur le péché dévastateur ? Jusques à quand le sanctuaire et l'armée seront-ils foulés ? Et il me dit: deux mille trois cents soirs et matins; puis le sanctuaire sera purifié. […] Il me dit: sois attentif, fils de l'homme, car la vision concerne un temps qui sera la fin. » ( Daniel 8.13,14,17 )
Sens du « Temps qui sera la fin » ou « Fin des temps » ou « Fin du monde » ou « Fin des siècles » ?
Le "temps qui sera la fin" serait selon Daniel marqué par le "péché dévastateur", tel que "l'irréligion" dévastatrice des hommes égarés dans les extrêmes d'un matérialisme indifférent au sort d'autrui ou d'un fanatisme aveugle. Ces évènements excessifs et dramatiques de l'humanité seraient ainsi suffisamment visibles dans l'histoire pour marquer clairement aux yeux des chercheurs la "fin de l'attente du Promis" des saintes Écritures. Notre époque ne comporte t-elle pas cette irréligion ou ces fanatisme des hommes ? Si oui alors il ne serait pas étonnant que le Promis se révèle à notre époque, investi de l'autorité divine pour purifier le "sanctuaire" de Dieu, ce coeur des hommes abritant l'esprit de la foi aujourd'hui négligé pour des plaisirs ou pouvoirs temporels, un coeur étouffant sous le poids de dogmes ou traditions en conflits, de superstitions et de préjugés "dévastateurs". C'est pourquoi, après "2300 soirs et matins", ce "temps qui sera la fin" concernerait la venue du Promis universel de tous les Messagers de Dieu.
Le "Temps qui sera la fin" correspondrait à la venue du Promis universel des religions !
Durée du « Jour » dans la Bible ?
« De même [...] vous porterez la peine de vos iniquités 40 années, une année pour chaque jour » (Nombre 14.34)
« Quand tu auras achevé ces jours [...] je t'impose un jour pour chaque année. » (Ezechiel 4.6)
Un « jour » pour la Bible est aussi compté comme un « an » !
Donc "deux mille trois cents soirs et matins" = 2300 jours = 2300 ans !
Quel serait l'évènement historique marquant le point de départ de ces 2300 ans ?
Daniel précise lui-même dans son livre le point de départ "depuis le moment où la parole a annoncé que Jérusalem sera rebâtie":
"Soixante-dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte, pour faire cesser les transgressions et mettre fin aux péchés, pour expier l'iniquité et amener la justice éternelle, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le Saint des saints. Sache-le donc, et comprends! Depuis le moment où la parole a annoncé que Jérusalem sera rebâtie jusqu'à l'Oint, au Conducteur, il y a sept semaines et soixante-deux semaines ... Après les soixante-deux semaines, un Oint sera retranché, et il n'aura pas de successeur..." (Daniel 9.24-26)
Daniel associerait donc le point de départ de sa prophétie avec la reconstruction de Jérusalem !
Quelle fut la date historique de reconstruction de Jérusalem comme point de départ de ces 2300 ans ?
C'est avec l'édit du roi de Perse Artaxerxes en -457 avant J.C que fut lancée la reconstruction de Jérusalem. Cet évènement hautement historique dans l'histoire du Judaïsme a déclenché le "1er retour" massif du peuple juif en Terre Sainte alors en exil, en même temps que la résurrection de la foi juive alors décadente. Ainsi l'histoire sainte du Judaïsme justifierait en soi l'importance et le choix de cette date centrale de -457 avant J.C comme point de départ pour dater la venue du Promis, devant coïncider avec le "2ème retour" des juifs en Terre Sainte.
Le point de départ des 2300 ans serait le décret de reconstruction de Jérusalem en -457 av J.C !
L'histoire du Christ confirme t-elle ce choix du point de départ des 2300 ans ?
Dans le verset de Daniel l'expression "après sept semaines et soixante-deux semaines" équivaut à dire "après 69 semaines". Or après 69 vient 70. Il s'agirait donc de "70 semaines", ce que confirme Daniel en répétant "Soixante-dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte." (Daniel 9.24-26)
Donc pour vérifier si le choix de l'an -457 avant J.C est correct pour le départ de cette prophétie de Daniel, il suffirait de vérifier si effectivement "soixante-dix semaines" après -457 avant J.C un Oint "sera retranché", c'est-à-dire un Messager divin sera tué ?
Or une semaine compte 7 jours. Donc 7 jours x 70 semaines = 490 jours, comptés comme 490 ans conformément à la leçon de Nombre où "un jour" équivaut à "un an" (Nombre 14.34). Donc 490 ans ajouté à l'an -457 avant J.C., cela fait 490 - 457 = 33 ap. J.C. Or l'histoire du Christianisme confirme la crucifixion du Christ autour de l'an 33 après J.C, validant du même coup cette date de départ prophétique de -457 av J.C !
La crucifixion du Christ confirme -457 av J.C comme point de départ prophétique de Daniel !
Pourquoi avoir choisi le 3ième décret pour la reconstruction de Jérusalem ?
1) Le 1er décret historique pour reconstruire Jérusalem : -536 av. J.C par Cyrus, décret non appliqué !
"Ainsi parle Cyrus, roi des Perses: L'Eternel […] m'a commandé de lui bâtir une maison à Jérusalem..." (Esdras 1.2)
Le 1er décret historique pour reconstruire Jérusalem fut donné par Cyrus, rois des Perses, en 536 av. J.C. Or ce décret ne fut pas appliqué et Jérusalem ne fut pas rebâtie.
2) Le 2ième décret historique pour reconstruire Jérusalem : -519 av. J.C. par Darius, décret non appliqué !
"Maintenant, si le roi (Darius) le trouve bon, que l'on fasse des recherches […], pour voir s'il y a eu de la part du roi Cyrus un ordre donné pour la construction de cette maison de Dieu à Jérusalem." (Esdras 5.17)
Le 2ième décret historique pour reconstruire Jérusalem fut donné par Darius, rois des Perses, en 519 av. J.C. Or ce décret ne fut pas complètement appliqué et seul le temple fut reconstruit.
3) Le 3ième décret historique pour reconstruire Jérusalem : -457 av. J.C. par Artaxerxès, décret appliqué !
"Tu tireras […] ce qu'il faudra pour les autres dépenses que tu auras à faire concernant la maison de ton Dieu. Moi, le roi Artaxerxès, je donne [...] l'ordre de livrer exactement à Esdras […] tout ce qu'il vous demandera." (Esdras 7.20,21)
Le 3ième décret fut donné par Artaxerxès, rois des Perses, le 21 mars en 457 av. J.C. à l'équinoxe de printemps, le premier jour de Nisan du calendrier juif. Ce décret fut effectivement appliqué. Ainsi La reconstruction de Jérusalem fut réellement décidée à partir de cette date !
4) Le 4ième décret historique pour reconstruire Jérusalem : -444 av. J.C. par Artaxerxès, prolongement du 3ème !
"Au mois de Nisan, la vingtième année du roi Artaxerxès… je répondis au roi: Si le roi le trouve bon, et si ton serviteur lui est agréable, envoie-moi en Juda, vers la ville des sépulcres de mes pères, pour que je la rebâtisse." (Néhémie 2.1,5)
Le 4ième décret historique fut aussi donné par Artaxerxès, rois des Perses, en 444 av. J.C. Or ce décret ne fit que compléter et renouveler la validité du précédent, soit prolonger le 3ième décret. La date de -444 n'est donc pas retenue comme centrale.
Le décret principal pour la reconstruction de Jérusalem serait bien celui de -457 avant J.C !
Badri a écrit :
Non, je ne l'ignore pas mais je ne veux pas tomber dans ton piège. Les comptes que font ceux qui veulent faire coincider cet événement avec la venue du Christ ressemblent à la prestidigitation. C'est visiblement une manoeuvre insidieuse pour faire dire à Daniel ce qu'il n'a pas dit. Je peux aussi te démontrer que la prophétie s'applique à Mohammed (PSL).
Peut on avoir la démonstration que cette prophètie s'applique à mohamet?
Merci
lumiere974 a écrit :
Peut on avoir la démonstration que cette prophètie s'applique à mohamet?
Merci
il est préférable d'abord établir que cet étude est exacte:
Donc 490 ans ajouté à l'an -457 avant J.C., cela fait 490 - 457 = 33 ap. J.C. Or l'histoire du Christianisme confirme la crucifixion du Christ autour de l'an 33 après J.C, validant du même coup cette date de départ prophétique de -457 av J.C !
la question est donc , l'an 33 est-il historiquement prouvée, dans une première étape!