Salam
Il n'est pas question de dogme, de soufi, de chiite etc mais juste de logique.
Si je dis Umar a appris de Abu Bakr ça ne vous choque pas ? Plutôt Abu Bakr et Umar ont appris de Muhammad sawaws.
C'est pareil pour Salman as et Abu Bakr ! Ils ont tout les 2 appris de Muhammad sawaws ! Jamais vous allez trouvé que Abu Bakr était le maître de Salman as.
Alors la chaîne a un problème. Soit Abu Bakr soit Salman as est en trop.
Ou : les 2 ont enseigné, et Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr a appris de Abu Bakr et de Salman as.
Ce qui est impossible, Abu Bakr étant déjà mort quand Qassim ibn Muhammad ibn Abi Bakr naquit.
Abu Bakr n'a pas appris à Salman as, Abu Bakr n'a pas appris à Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr.
Conclusion Abu Bakr est en trop. C'est une falsification.
Après verification Surprise ! Salman as est mort avant la naissance de Qassim !!! La chaîne est détachée.
Le plus logique est Qasim a appris de son père Muhammad qui a appris de ... Imam Ali as ! (Qui a appris de Muhammad sawaws)
Mais ce n'est pas tout ! Jafar as Sadiq as n'a rien appris de Qasim ! Les Imams as ont la science des prophètes léguée par Muhammad sawaws et cela se transmet de pere en fils ! Jafar as Sadiq as a tout appris de son pere Muhammad al Baqir as qui a appris de Ali ibnul Hussein as qui a appris de Hussein ibn Ali as qui a appris de Ali as... (qui a appris de Muhammad sawaws)
Et même si Salman as avait connu Qasim as mais alors Salman as était un vieillard et Qasim un enfant et Salman as appris de Muhammad sawaws et Ali as.
DANS TOUS LES CAS LA CHAÎNE DE SAVOIR VIENT DE MUHAMMAD SAWAWS EN PASSANT PAR ALI AS !!! Ali as est la porte et nulle autre porte que lui (a part Fatima.Zahra la.porte as interne)
Enfin considérons votre chaîne comme authentique : il y a une enorme BIZARRERIE.!!!
Abu Bakr n'a rien appris a son fils Muhammad, et celui ci n'a rien appris à son fils Qasim au contraire l'apprentissage entre Abu Bakr et son petit fils Qasim s'est fait par Salman as un étranger...
Cette chaîne est rocambolesque ! Et c'est de la logique pas du partisanat.
Sinon expliquez moi les incohérences de cette chaine svp :
1) comment Salman as a-t-il pu apprendre de Abu Bakr alors que Salman as a tout appris de Muhammad rasulullah sawaws et a atteint le rang d'Ahl el Bayt as rang que ne possedait pas Abu Bakr ?
2) comment Qasim a-t il pu apprendre de Salman as alors qu'ils ne se sont vraisemblablement pas connus ? Ou alors Qasim était un.petit enfant.
3) pourquoi l'apprentissage entre abu bakr et son petit fils Qasim s'est fait a travers un etranger dans la personne de Salman.as et non.pas par son fils Muhammad le pere de Qasim ?
4) enfin Jafar as Sadiq as a tout appris de son pere Muhammad al Baqir as et cela est attesté par la.golden chaine de toutes les autres confreries soufies !
Si vous me.repondez a ces 4 incohérences alors je vous suivrez aveuglément
Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 27 août15, 12:30Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 20 mai16, 06:59On voit bien ici que Abou bakr est ajoutéalishoune a écrit :Voici Une chaine Naqshbandi qui represente La majorite Des soufis si on La compte En nombre car Elle s Etend En asie chine indonesie Inde turquie ayant Des millions de disciple.
Prophète Mohammed ibn Abd Allah, Salla Allahou `alayhi wa alihi wa sallam
Abou Bakr as-Siddiq, radiya-l-Lahou`anh
Salman al-Farsi, radiya-l-Lahou`anh
Qassim ibn Mouhammad ibn Abou Bakr
Jafar as-Sadiq, alayhi-s-salam
Tayfour Abou Yazid al-Bistami, radiya-l-Lahou canh .....
Par ce que jamais Abou bakr n'a été maitre spirituel de Selman le Perse
Selman a meme été dans le camp adverse de Abou bakr
Selman était un grand chercheur de la vérité et il l'a trouvé chez le Prophete Muhammed pbsl et par la suite chez Ali ibn abi talib
Voila la falsification de la chaine (ils ont écrit abou bakr à la place de ALI)
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 01 nov.17, 10:29Lorsque mon cheikh est venu en 2005 j ai invité deux collègues chiites. Ils sont venu car mon cheikh est un shadhilite remontant à sidna Ali kwj donc il respecte.
Mon cheikh est un wali il a le kashf vision de l invisible et savait que 2 chiites étaient la.
Il a fait discours classique et un moment parle de sidna abu Bakr
Il dit( et j étais la)
Deux anges se rencontrent l un dit à l autre veut tu mesurer le paradis d abu Bakr. Il dit oui
Et l'ange passe et passe dans l' essence divine et des années lumière volent volent volent et il n à pas passé et mon cheikh dit poh poh poh sidna abu Bakr (avec amour)
En revenant l'ange lui dit tu ne finiras jamais car le paradis d'abu Bakr est trop grand.
Mon cheikh est pourtant de sidna Ali et reconnaît sa supériorité à tous les sahabas
Ceci est le véritable avis de tous les cheikh soufi sur Sidna abu bakr
Mon cheikh est un wali il a le kashf vision de l invisible et savait que 2 chiites étaient la.
Il a fait discours classique et un moment parle de sidna abu Bakr
Il dit( et j étais la)
Deux anges se rencontrent l un dit à l autre veut tu mesurer le paradis d abu Bakr. Il dit oui
Et l'ange passe et passe dans l' essence divine et des années lumière volent volent volent et il n à pas passé et mon cheikh dit poh poh poh sidna abu Bakr (avec amour)
En revenant l'ange lui dit tu ne finiras jamais car le paradis d'abu Bakr est trop grand.
Mon cheikh est pourtant de sidna Ali et reconnaît sa supériorité à tous les sahabas
Ceci est le véritable avis de tous les cheikh soufi sur Sidna abu bakr
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 03 nov.17, 05:03C'est un sujet sensible et en tout cas les trois premiers califes de la dounya n'ont pas obéit à ALI paix sur lui qui est le khalife d'ALLAH et le successeur de son MESSAGER paix sur lui et sur sa famille les Imams et les Mahdis
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 03 nov.17, 07:51le sujet est comment les cheikh soufis de la chaîne de Ali voient abu Bakr et les 3 calife
Qu en pense tu ?
Qu en pense tu ?
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 03 nov.17, 08:26Connais la Vérité, tu connaîtras ces gens
La vérité est avec Ali est Ali est avec la vérité
les 3 premiers gouverneurs de la dounya ont désobéis à Ali et usurpé son droit
pour ceux qui persistent à aller vers eux il sera dit
30. Allez vers une ombre [fumée de l’Enfer] à trois branches
La vérité est avec Ali est Ali est avec la vérité
les 3 premiers gouverneurs de la dounya ont désobéis à Ali et usurpé son droit
pour ceux qui persistent à aller vers eux il sera dit
30. Allez vers une ombre [fumée de l’Enfer] à trois branches
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 06 nov.17, 18:28Ah OK donc tous les grand arif billah soufi vont en enfer ? Ils ont vu tous le monde invisible avant la mort et ils vont en enfer ?
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 09 nov.17, 03:07Quand il s'agit de abou bakr, omar et othman dans le bon sens
Ce n'est pas les 3 premiers gouverneurs, mais d'autres réalités
Les 3arif billah vraiment le savent mais protegeaient leurs foi
A l'époque Mahdique à la fin tout sera dévoilé au grand jour
Et nous y sommes
Ce n'est pas les 3 premiers gouverneurs, mais d'autres réalités
Les 3arif billah vraiment le savent mais protegeaient leurs foi
A l'époque Mahdique à la fin tout sera dévoilé au grand jour
Et nous y sommes
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare
Ecrit le 11 nov.17, 09:48Tu penses grand soufis sunnite comme ghazali, junayd ou Abdel qadir jilani font taqiya quand ils font des centaine de page de mérite des 3 premiers califes et rendent les chiites 12 egares ?
Re: Ibn Arabi voyait Les chiites commE egare(série :soufi/chiite rien a voir)
Ecrit le 31 mai20, 02:03Salam
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L AMOUR DE IBN ARABI POUR ABU BAKR
Il dit dans ses Futûhât al-Makkiyyah (chapitre 369 : « De la Connaissance de la Demeure des Trésors de la Générosité » Fî ma’rifat manzil mafâtîh khazâin al-jûd) à ce propos :
« Tel fut le cas (1) d’Abû Bakr as-Siddîq – qu’Allâh soit satisfait de lui ! – avec le Prophète – sur lui la grâce et la paix ! – quand celui-ci mourut. Ce jour-là, tout le monde fut profondément troublé et se mit à dire ce qu’il eût mieux valu ne pas entendre ! Tout le monde fit apparaître son incapacité et son manque de connaissance de l’Envoyé d’Allâh qu’il était censé suivre, à la seule exception d’Abû Bakr, dont l’état demeura inchangé en toute circonstance, car il savait ce qu’il en était, et la vérité profonde de ce qui se passait vraiment. Il monta donc sur le minbar et récita le verset : « Muhammad n’est rien d’autre qu’un envoyé (divin). Les (autres) envoyés sont passés avant lui. S’il meurt ou est tué, retournerez-vous sur vos pas ? Celui qui retournera sur ses pas ne nuira à Allâh en rien ; et Allâh récompensera ceux qui auront été reconnaissants » (Qur’ân 3, 144) (2).
En l’entendant, tous ceux qui avaient été la proie de leur illusion revinrent à eux : c’est à ce moment que les gens prirent conscience de l’excellence d’Abû Bakr sur le reste de la communauté (islamique) (3) ; c’est par là aussi qu’il se montra digne de l’Imâmat et de la préséance (4). Ceux qui lui prêtèrent alors le serment d’allégeance ne le firent pas sans raison.
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!!!!!!!
Seuls ne le prêtèrent pas ceux qui étaient demeurés dans l’ignorance à son sujet et, par là même, dans l’ignorance au sujet de l’Envoyé d’Allâh (5) ;
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!!!!!
ceux qui s’appuyaient uniquement sur leurs vues et leurs interprétations individuelles (car s’ils avaient été plus attentifs, ils se seraient souvenus du fait que), durant sa vie, l’Envoyé d’Allâh avait lui-même rendu témoignage de l’Excellence d’Abû Bakr au sein de la communauté en mentionnant « un secret fixé dans sa poitrine » (6). C’est ce secret qui, en ce jour, manifesta son pouvoir, et il s’agit uniquement de ce que nous venons de rappeler, à savoir la réalisation de la Station de la Servitude (maqâm al-‘ubûdiyya) à son degré parfait (7), sans aucun défaut, tant pour ce qui le concernait lui-même que pour ce qui concernait l’Envoyé d’Allâh. Celui-ci savait bien qu’Abû Bakr as-Siddîq demeurait avec Celui auquel lui-même appelait (les hommes), Allâh (le Très-Haut) ; il n’était pas avec lui (c’est-à-dire avec le Prophète), sinon en ce sens qu’il « voyait » que le discours qu’Allâh lui adressait – gloire à Sa transcendance ! – lui était communiqué par la bouche de l’Envoyé d’Allâh ; et cela pour tout discours qu’il entendait de sa part ; et même davantage : pour tout ce qu’Allâh lui communiquait directement, car Il lui avait donné une balance (mîzân) qui lui permettait de juger ce qu’il devait accepter du Discours (Divin) et ce qu’il devait repousser (8).
Nous avons l’espoir, si Allâh le veut, que notre Station initiatique sera celle-là ; qu’Il n’en fasse pas une prétention infondée (9) car, quant à moi, j’ai eu le goût de cette Station. Je l’ai goûtée d’un goût sans mélange et en ait acquis la connaissance par moi-même (10). De tous ceux qui m’ont précédé dans le temps, je ne l’ai entendue de la part de personne, en dehors d’Abû Bakr as-Siddîq, à la seule exception d’un Initié (min ar-rijâl) mentionné dans la Risâla de Qushayrî, car on rapporte de lui cette parole : « Si les gens se rassemblaient pour faire descendre mon âme au degré d’abaissement où je l’ai mise, ils seraient incapables de le faire ». Un tel propos ne peut être tenu que par celui qui a goûté la saveur de la servitude, et par nul autre. Lorsqu’une assemblée (jamâ’a) eut témoigné en ma faveur que j’étais comparable à ce qu’était Abû Bakr as-Siddîq parmi les Compagnons (11), j’ai su qu’il ne pouvait s’agir que de la Station de la pure Servitude (al-‘ubûdiyyat al-mahda) ; qu’Allâh en soit loué et remercié ! Qu’Allâh accorde à celui qui m’a vu une seule fois dans sa vie cette qualification (de pure servitude) ; qu’elle soit présente dans son âme en ce monde et dans la vie future ! Le « maître du blanc et du noir » a dit dans son livre à propos d’un Initié : « le Connaissant est celui dont le visage est noir dans ce monde et dans l’autre ». S’il faisait allusion à lui-même, c’est qu’il maîtrisait cette Station ; s’il tenait cette parole d’un autre, sans que ce soit sa qualification personnelle, il a tout de même accompli pleinement (pour ce qui le concerne) ce pourquoi l’homme a été créé, car le Très-Haut a dit : « J’ai créé les hommes et les jinns uniquement pour qu’ils M’adorent » (Qur’ân 51, 56), c’est-à-dire : (pour que l’homme Me serve) extérieurement et intérieurement (12) ; Il ne leur a donné aucune part dans (la Station de) la Seigneurie. C’est ainsi qu’il convient que l’homme soit en lui-même : il doit réaliser (en toutes circonstances) le droit de Celui pour qui il a été créé ; s’il ne le fait pas, il n’est qu’un « animal raisonnable » (13). Et Allâh dit le Vrai et indique la Voie ».
(1) [Ce passage fait suite au passage dans lequel le disciple (at-tilmîdh) qui a réalisé la « la Station de la Servitude (maqâm al-‘ubûdiyya) à son degré parfait » à l’instar de son Shaykh ne voit plus chez celui-ci « que l’aspect divin (jânib al-Haqq) parce que celui-ci fait de même : c’est de lui que ce disciple tire la Connaissance, mais il s’en remet à Allâh, non au Shaykh. Le disciple ne cesse de porter la plus grande attention à ce que le Shaykh dit dans son intérêt en toute circonstance : les ordres qu’il lui donne, les interdictions qu’il lui fait, les sciences qu’il lui communique pour son bénéfice ; tout cela, le disciple l’accepte de la part d’Allâh (qui s’exprime) par la langue de ce Shaykh. Le disciple apprend ainsi, par son Shaykh, ce que celui-ci sait à son propre sujet : à savoir qu’il est le lieu de la manifestation des décisions qui émanent de la seigneurie (divine) (mahall jaryân ahkâm ar-rubûbiyyah). De là, si le Shaykh meurt, nul autre que ce disciple ne prendra sa place, car il est seul à connaître l’état (véritable) de son maître ».
(2) [Trad. du verset : wa mâ muhammadun illâ rasûlun qad khalat min qablihi ar-rusulu, afa-iyna mâta aw qutila ‘nqalabtum ‘alâ a’qâbikum, wa man yanqalib ‘alâ ‘aqibayhi fa-lan yadurra-Llâha shay’an wa yajzî Allâha ash-shâkirîn].
(3) [Trad. de la phrase : wa ‘arafa-n-nâs hîna-idhin fadla Abî Bakr ‘alâ-l-jamâ’ah].
(4) [Trad. de la phrase : fa-stahaqqa-l-imâmah wa-t-taqdîm].
(5) [Trad. de la phrase : illâ man jahala minhu mâ jahala aydan min rasûli-Llâh].
(6) [Trad. de la phrase : as-sirr al-ladhî waqara fî sadrihi. Autre témoignage de l’Envoyé d’Allâh – sallallâh ‘alayhi wa sallam – sur l’excellence (fadl) d’Abû Bakr au sein de la communauté est sa parole : « Si je devais prendre un intime ce serait Abû Bakr, mais votre compagnon est l’intime d’Allâh. » ; Law kuntu muttakhidhan khalîlan la’attakhadhtu abâ bakra khalîlan lakinna sâhibakum khalîlu-Llâh (Hadîth cité par Ibn ‘Arabî dans le chap. 359 des Futûhât, Cf. par exemple, Edition de Dâr Sâder, T5, p.310)].
(7) [Il s’agit finalement du maqâm al-‘ubûdah].
(8) [Dans un commentaire du traducteur à la suite de la traduction : « Les termes yaqbulu (accepter) et yaruddu (refuser) sont ceux d’un langage technique relatif à la question de l’authenticité des hadîths. La « balance » dont il s’agit implique la capacité de confirmer l’autorité d’un hadîth dont la transmission est faible ou, au contraire, d’infirmer un hadîth dont la transmission est forte, sur le plan de la transmission historique. C’est là un privilège inhérent à la réalisation suprême et à une « proximité divine… »].
(9) [Trad. de la phrase : wa lâ yaj’alhâ da’wâ ghayr sâdiqah].
(10) [Trad. de la phrase : fa-innî dhuqtu hâdhâ-l-maqâm dhawqan lâ mizâja fîhi a’rifuhu min nafsî].
(11) [Trad. de la phrase : ‘alâ qadami Abî Bakr as-Siddîq mina-s-sahâbah. Le symbolisme des pieds est en relation avec la Voie initiatique (tarîqah) comme l’avait affirmé le Shaykh Muhammad Amîn al-Kurdî (mort en 1332/1914) – radiyallâh ‘anh – dans son Tanwîr al-qulûb : « On entend par l’expression « pied » (qadam) la sunnah (le chemin) et la tarîqah (la Voie) ».].
(12) Sur cette signification, cf. l’étude Aperçus sur la Doctrine akbarienne des jinns, de Charles-André Gilis, p.21-22.
(13) Insân hayawân ; littéralement : un homme-animal ».
Nous nous sommes globalement basés sur la traduction et les annotations du Shaykh Abd ar-Razzâq Yahyâ (Charles-André Gilis) dans son excellent ouvrage Tawhîd et Ikhlâs – Aspects ésotériques (éd. Le Turban Noir, 2006), pp.199-202. Pour le texte en arabe, voir par exemple l’édition de Dâr Sâder, Beyrouth, 1424/2004, T6., pp.89-90.
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!!!!(les chiites arrêtez de lire Ibn arabi il est pas des vôtres
IBN ARABI EST FIER D AVOIR ATTEINT LA STATION DE ABU BAKR ET
VOUS VOUS VOYEZ ABU BAKR COMME PHARAON OU SHAYTANE
DONC FAUT ARRETER DE LIRE IBN ARABI.
L AMOUR DE IBN ARABI POUR ABU BAKR
Il dit dans ses Futûhât al-Makkiyyah (chapitre 369 : « De la Connaissance de la Demeure des Trésors de la Générosité » Fî ma’rifat manzil mafâtîh khazâin al-jûd) à ce propos :
« Tel fut le cas (1) d’Abû Bakr as-Siddîq – qu’Allâh soit satisfait de lui ! – avec le Prophète – sur lui la grâce et la paix ! – quand celui-ci mourut. Ce jour-là, tout le monde fut profondément troublé et se mit à dire ce qu’il eût mieux valu ne pas entendre ! Tout le monde fit apparaître son incapacité et son manque de connaissance de l’Envoyé d’Allâh qu’il était censé suivre, à la seule exception d’Abû Bakr, dont l’état demeura inchangé en toute circonstance, car il savait ce qu’il en était, et la vérité profonde de ce qui se passait vraiment. Il monta donc sur le minbar et récita le verset : « Muhammad n’est rien d’autre qu’un envoyé (divin). Les (autres) envoyés sont passés avant lui. S’il meurt ou est tué, retournerez-vous sur vos pas ? Celui qui retournera sur ses pas ne nuira à Allâh en rien ; et Allâh récompensera ceux qui auront été reconnaissants » (Qur’ân 3, 144) (2).
En l’entendant, tous ceux qui avaient été la proie de leur illusion revinrent à eux : c’est à ce moment que les gens prirent conscience de l’excellence d’Abû Bakr sur le reste de la communauté (islamique) (3) ; c’est par là aussi qu’il se montra digne de l’Imâmat et de la préséance (4). Ceux qui lui prêtèrent alors le serment d’allégeance ne le firent pas sans raison.
Seuls ne le prêtèrent pas ceux qui étaient demeurés dans l’ignorance à son sujet et, par là même, dans l’ignorance au sujet de l’Envoyé d’Allâh (5) ;
ceux qui s’appuyaient uniquement sur leurs vues et leurs interprétations individuelles (car s’ils avaient été plus attentifs, ils se seraient souvenus du fait que), durant sa vie, l’Envoyé d’Allâh avait lui-même rendu témoignage de l’Excellence d’Abû Bakr au sein de la communauté en mentionnant « un secret fixé dans sa poitrine » (6). C’est ce secret qui, en ce jour, manifesta son pouvoir, et il s’agit uniquement de ce que nous venons de rappeler, à savoir la réalisation de la Station de la Servitude (maqâm al-‘ubûdiyya) à son degré parfait (7), sans aucun défaut, tant pour ce qui le concernait lui-même que pour ce qui concernait l’Envoyé d’Allâh. Celui-ci savait bien qu’Abû Bakr as-Siddîq demeurait avec Celui auquel lui-même appelait (les hommes), Allâh (le Très-Haut) ; il n’était pas avec lui (c’est-à-dire avec le Prophète), sinon en ce sens qu’il « voyait » que le discours qu’Allâh lui adressait – gloire à Sa transcendance ! – lui était communiqué par la bouche de l’Envoyé d’Allâh ; et cela pour tout discours qu’il entendait de sa part ; et même davantage : pour tout ce qu’Allâh lui communiquait directement, car Il lui avait donné une balance (mîzân) qui lui permettait de juger ce qu’il devait accepter du Discours (Divin) et ce qu’il devait repousser (8).
Nous avons l’espoir, si Allâh le veut, que notre Station initiatique sera celle-là ; qu’Il n’en fasse pas une prétention infondée (9) car, quant à moi, j’ai eu le goût de cette Station. Je l’ai goûtée d’un goût sans mélange et en ait acquis la connaissance par moi-même (10). De tous ceux qui m’ont précédé dans le temps, je ne l’ai entendue de la part de personne, en dehors d’Abû Bakr as-Siddîq, à la seule exception d’un Initié (min ar-rijâl) mentionné dans la Risâla de Qushayrî, car on rapporte de lui cette parole : « Si les gens se rassemblaient pour faire descendre mon âme au degré d’abaissement où je l’ai mise, ils seraient incapables de le faire ». Un tel propos ne peut être tenu que par celui qui a goûté la saveur de la servitude, et par nul autre. Lorsqu’une assemblée (jamâ’a) eut témoigné en ma faveur que j’étais comparable à ce qu’était Abû Bakr as-Siddîq parmi les Compagnons (11), j’ai su qu’il ne pouvait s’agir que de la Station de la pure Servitude (al-‘ubûdiyyat al-mahda) ; qu’Allâh en soit loué et remercié ! Qu’Allâh accorde à celui qui m’a vu une seule fois dans sa vie cette qualification (de pure servitude) ; qu’elle soit présente dans son âme en ce monde et dans la vie future ! Le « maître du blanc et du noir » a dit dans son livre à propos d’un Initié : « le Connaissant est celui dont le visage est noir dans ce monde et dans l’autre ». S’il faisait allusion à lui-même, c’est qu’il maîtrisait cette Station ; s’il tenait cette parole d’un autre, sans que ce soit sa qualification personnelle, il a tout de même accompli pleinement (pour ce qui le concerne) ce pourquoi l’homme a été créé, car le Très-Haut a dit : « J’ai créé les hommes et les jinns uniquement pour qu’ils M’adorent » (Qur’ân 51, 56), c’est-à-dire : (pour que l’homme Me serve) extérieurement et intérieurement (12) ; Il ne leur a donné aucune part dans (la Station de) la Seigneurie. C’est ainsi qu’il convient que l’homme soit en lui-même : il doit réaliser (en toutes circonstances) le droit de Celui pour qui il a été créé ; s’il ne le fait pas, il n’est qu’un « animal raisonnable » (13). Et Allâh dit le Vrai et indique la Voie ».
(1) [Ce passage fait suite au passage dans lequel le disciple (at-tilmîdh) qui a réalisé la « la Station de la Servitude (maqâm al-‘ubûdiyya) à son degré parfait » à l’instar de son Shaykh ne voit plus chez celui-ci « que l’aspect divin (jânib al-Haqq) parce que celui-ci fait de même : c’est de lui que ce disciple tire la Connaissance, mais il s’en remet à Allâh, non au Shaykh. Le disciple ne cesse de porter la plus grande attention à ce que le Shaykh dit dans son intérêt en toute circonstance : les ordres qu’il lui donne, les interdictions qu’il lui fait, les sciences qu’il lui communique pour son bénéfice ; tout cela, le disciple l’accepte de la part d’Allâh (qui s’exprime) par la langue de ce Shaykh. Le disciple apprend ainsi, par son Shaykh, ce que celui-ci sait à son propre sujet : à savoir qu’il est le lieu de la manifestation des décisions qui émanent de la seigneurie (divine) (mahall jaryân ahkâm ar-rubûbiyyah). De là, si le Shaykh meurt, nul autre que ce disciple ne prendra sa place, car il est seul à connaître l’état (véritable) de son maître ».
(2) [Trad. du verset : wa mâ muhammadun illâ rasûlun qad khalat min qablihi ar-rusulu, afa-iyna mâta aw qutila ‘nqalabtum ‘alâ a’qâbikum, wa man yanqalib ‘alâ ‘aqibayhi fa-lan yadurra-Llâha shay’an wa yajzî Allâha ash-shâkirîn].
(3) [Trad. de la phrase : wa ‘arafa-n-nâs hîna-idhin fadla Abî Bakr ‘alâ-l-jamâ’ah].
(4) [Trad. de la phrase : fa-stahaqqa-l-imâmah wa-t-taqdîm].
(5) [Trad. de la phrase : illâ man jahala minhu mâ jahala aydan min rasûli-Llâh].
(6) [Trad. de la phrase : as-sirr al-ladhî waqara fî sadrihi. Autre témoignage de l’Envoyé d’Allâh – sallallâh ‘alayhi wa sallam – sur l’excellence (fadl) d’Abû Bakr au sein de la communauté est sa parole : « Si je devais prendre un intime ce serait Abû Bakr, mais votre compagnon est l’intime d’Allâh. » ; Law kuntu muttakhidhan khalîlan la’attakhadhtu abâ bakra khalîlan lakinna sâhibakum khalîlu-Llâh (Hadîth cité par Ibn ‘Arabî dans le chap. 359 des Futûhât, Cf. par exemple, Edition de Dâr Sâder, T5, p.310)].
(7) [Il s’agit finalement du maqâm al-‘ubûdah].
(8) [Dans un commentaire du traducteur à la suite de la traduction : « Les termes yaqbulu (accepter) et yaruddu (refuser) sont ceux d’un langage technique relatif à la question de l’authenticité des hadîths. La « balance » dont il s’agit implique la capacité de confirmer l’autorité d’un hadîth dont la transmission est faible ou, au contraire, d’infirmer un hadîth dont la transmission est forte, sur le plan de la transmission historique. C’est là un privilège inhérent à la réalisation suprême et à une « proximité divine… »].
(9) [Trad. de la phrase : wa lâ yaj’alhâ da’wâ ghayr sâdiqah].
(10) [Trad. de la phrase : fa-innî dhuqtu hâdhâ-l-maqâm dhawqan lâ mizâja fîhi a’rifuhu min nafsî].
(11) [Trad. de la phrase : ‘alâ qadami Abî Bakr as-Siddîq mina-s-sahâbah. Le symbolisme des pieds est en relation avec la Voie initiatique (tarîqah) comme l’avait affirmé le Shaykh Muhammad Amîn al-Kurdî (mort en 1332/1914) – radiyallâh ‘anh – dans son Tanwîr al-qulûb : « On entend par l’expression « pied » (qadam) la sunnah (le chemin) et la tarîqah (la Voie) ».].
(12) Sur cette signification, cf. l’étude Aperçus sur la Doctrine akbarienne des jinns, de Charles-André Gilis, p.21-22.
(13) Insân hayawân ; littéralement : un homme-animal ».
Nous nous sommes globalement basés sur la traduction et les annotations du Shaykh Abd ar-Razzâq Yahyâ (Charles-André Gilis) dans son excellent ouvrage Tawhîd et Ikhlâs – Aspects ésotériques (éd. Le Turban Noir, 2006), pp.199-202. Pour le texte en arabe, voir par exemple l’édition de Dâr Sâder, Beyrouth, 1424/2004, T6., pp.89-90.
IBN ARABI EST FIER D AVOIR ATTEINT LA STATION DE ABU BAKR ET
VOUS VOUS VOYEZ ABU BAKR COMME PHARAON OU SHAYTANE
DONC FAUT ARRETER DE LIRE IBN ARABI.
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