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La parabole raconte l'histoire d'un bon médecin qui a de nombreux enfants . Alors qu'il est parti en voyage , en son absence , ils avalent du poison (les enseignements et conception éronnées ). A son retour , ils les trouvent en proie à de grandes souffrances . Il prépare alors un "exellent médicament " (Le Sûtra du Lotus ) à leur attention . Certains prennent le médicament et sont immédiatement guéris , mais le poison a pénétré si profondément dans la vie des autres qu'ils ont perdu leur capacité de raisonnement et refusent de prendre le médicament malgré leur souffrance .
Leur père leur dit alors : " Je suis vieux et fatigué et il est temps pour moi de quitter ce monde .Je vais laisser ce bon médicament ici. Vous devriez le prendre et ne pas douter du fait qu'il vous guérira "
Puis il part de nouveau et il envoie un messager chargé d'annoncer qu'il est mort dans un pays lointain. Térrassés par la douleur les enfants reviennent à la raison , prennent le médicament et sont guéris . Apprenant que ses enfants ont recouvré la santé , le père rentre chez lui.

S'éveiller à l'impermanence.
Le bouddhisme enseigne que la vie est constament en évolution et que tout finit par changer et disparaitre . C'est lorsque les enfants s'éveillent à cela qu'ils reviennent à la raison et qu'ils cherchent le remède à leur souffrances -représenté par le bon médicament du Sûtra du Lotus.
Comme ces enfants confus empoisonnés par des conceptions erronées, nos vies peuvent facilement tomber dans la paresse , la fuite ou la résignation . Il nous est souvent difficile de transformer notre vie et nos tendances négatives malgré le fait qu'on en reconnaisse la necessité . Et il nous faut parfois une situation difficile telle que le décés d'un proche pour nous éveiller à l'impermanence de la vie et comprendre à quelle point celle ci est précieuse .
C'est lorsque nous prenons conscience de la mort que l'on commence véritablement à chercher "ce qui est éternel" et que l'on décide de considérer chaque instant comme un trésor. L'esprit de recherche , la volonté de lutter est l'une des conditions fondamentales pour s'éveiller à la nature de bouddha inhérente à notre propre vie .
Dans la parabole cet éveil est représenté par le retour du père aprés avoir appris ques ses enfants ont pris le médicament .

Yvon a dit :Leur père leur dit alors : " Je suis vieux et fatigué et il est temps pour moi de quitter ce monde .Je vais laisser ce bon médicament ici. Vous devriez le prendre et ne pas douter du fait qu'il vous guérira "
Puis il part de nouveau et il envoie un messager chargé d'annoncer qu'il est mort dans un pays lointain.

C'est balo , il a oublié de prendre le médoc .

yvon a dit :A son retour , ils les trouvent en proie à de grandes souffrances . Il prépare alors un "exellent médicament " (Le Sûtra du Lotus ) à leur attention

Très honnêtement , je ne vois pas comment on pourrait être guéri par la lecture de ce soutra . Du reste ce soutra ne parle pas de guérison pour les maladies .
Tout cela m'a l'air très fantasmé . C'est un peu des promesses de guérison à la perlinpinpin. Même les magnétiseurs ne promettent jamais de guérison .
Ca sent la dérive sectaire soka gakkaÏ ça à plein nez, une façon d'instrumentaliser le bouddhisme et d'essayer d'utiliser ce forum comme plateforme de recrutement pour récupérer dans le mouvement les gens fragiles et facilement manipulables .

La suite de l'explication de la parabole.

Faire face aux défis de la vie .

Mais croire en notre état de bouddha ne nous élève pas au dessus des défis de la vie comme par magie. Et cela ne change pas le caractère impermanent de la vie non plus. Plutôt en croyant dans notre état de bouddha -ce vaste réservoir intérieur illimité d'espoir et de courage de compassion et de sagesse - nous pouvons faire fasse aux défis de la vie et les surmonter . Ce qui guide ce processus dynamique c'est le coeur le désir de voir le Bouddha. Autrement dit quand une personne ordinnaire éprouve un désir sincère de rencontrer le Bouddha son esprit coïncide avec celui du Bouddha.

Yvon a dit :Mais croire en notre état de bouddha ne nous élève pas au dessus des défis de la vie comme par magie.

Alors pourquoi parler d'un texte qui fait des promesses magiques de guérison , si ce n'est pour essayer de manipuler les gens dans votre mouvement à dérive sectaire ?

Erreur il n'y a pas de dérive sectaire . C'est une affirmation mensongère gratuite . Et vous sortez du sujet . De plus à part vous personne ne parle de guérison magique .

vic a écrit :
Alors pourquoi parler d'un texte qui fait des promesses magiques de guérison , si ce n'est pour essayer de manipuler les gens dans votre mouvement à dérive sectaire ?

Ca fait partie des arguments de vente habituels, la pratique du Daimoku guérit tout, le zen donne le cancer du cerveau ! Mdr !
C'est écrit par Toda, Ikeda et d'autres, il y a suffisamment de témoignages pour savoir que contrairement c'est la vérité.


Après que ça soit efficace...

En regardant autour de moi - j'ai découvert que le fondateur de FraughtWithPeril et membre de SGI, Greg Dilley, est décédé dans un accident de plongée sous-marine à seulement 48 ans. Un vieil ami par qui j'ai rejoint SGI et qui y est resté jusqu'à sa mort, est décédé d'un cancer à l'âge de 59 ans. (Vous ne trouverez pas de décès dus au cancer parmi les nécrologies membres de SGI ...)
Shin Yatomi, qui était chef du département d'études de SGI-USA (nommé en 2004) et rédacteur en chef du magazine Living Buddhism, a été diagnostiqué d'un cancer du poumon (les deux poumons) en octobre 2006; le 31 mai 2007, il était mort. Il a écrit «L'histoire incalculable de l'école de Fuji», un récit sectaire et peu fiable de l'histoire de Nichiren Shoshu qui soutient et défend l'usurpation d'Ikeda de la revendication de Nichiren Shoshu à la lignée doctrinale correcte provenant de Nichiren Daishonin. (je me demande si c'est pas la source d'Yvon dans un autre post)
Une autre lumière de la SGI-USA non mentionné dans la liste ci-dessus était Pascual Olivera, le chef du département de la culture de SGI-USA (qui a été fondé par Ikeda, bien sûr). - en 1990). Olivera est décédé d'un cancer en 2003, et son épouse dévouée à la SGI l'a suivi dans la mort, également du cancer, en 2006. Et n'oublions pas David Aoyama - une parachutée japonaise Soka Gakkai pour le leadership national tout comme Danny Nagashima qui sont mort dans l'un des vols qui ont frappé le WTC le 11 septembre.
Je connaissais une femme qui avait aussi perdu une jambe, elle avait fait le tour de la voiture pour sortir quelque chose du coffre, et une voiture l'avait heurtée. Elle a considéré comme un "avantage" que les docs aient pu sauver UNE de ses jambes!
Aussi, dans un quartier d'une banlieue voisine que j'ai visité plusieurs fois, j'ai entendu dire qu'il y avait un couple de membres de la SGI dont le bébé était mort-né. Et j'ai mentionné que le vice-président de SGI-USA WD, celui qui m'a dit de me débarrasser de mes décorations murales Nichiren Shu gohonzon et m'a dit "Vous devez pratiquer jusqu'à ce que vous soyez d'accord avec moi", est tombé raide mort 2 semaines plus tard . Et cette petite amie de l'ancien chef de WD District, qui était aussi une membre dévouée de SGI-USA, qui est tombée morte d'un caillot de sang dans son cerveau. Elle n'avait que la trentaine ou la quarantaine. L'épine dorsale de ce même ancien chef du district de WD a été écrasée dans un accident anormal; Il est paralysé à vie malgré les milliers d'heures de daimoku des membres de SGI-USA. Là où j'ai pratiqué la dernière fois, le mari alcoolique de ma chef de district a dû être hospitalisé; il est mort quand il est tombé de son lit d'hôpital - bien sûr, elle pratiquait pour son rétablissement complet. Et ce couple dans le même quartier, ils s'étaient rencontrés lorsqu'il était en prison pour avoir agressé sexuellement son propre jeune fils et elle était infirmière de prison il l'a poursuivie avec sa voiture et a fini par la tuer dans un parking de dépanneur. Quelle autre organisation a un tel taux élevé de misère humaine à son crédit ??

Le président de la SGI, Ikeda, a déclaré dans son guide: «La loi mystique est la loi fondamentale ou le principe de l'univers. Les prières de ceux qui chantent, pratiquent et soutiennent cette Loi mystique incomparablement profonde sont directement en accord avec le rythme fondamental de l'univers.
En tant que tel, leurs prières recevront certainement une réponse. Et ils seront eux-mêmes sauvegardés et protégés à coup sûr par les divinités célestes et tous les bouddhas et bodhisattvas à travers l'univers. Quel tas fumant de conneries !

https://www.reddit.com/r/sgiwhistleblow ... ur_health/

HS . Qu'est ce c'est que cette mani de toujours tout ramener à la SG . Seriez vous malade ? Contaminé , possédé .

Ici le sujet est une des nombreuses parabole du Sûtra du Lotus . Point Barre .

Je parle à Vic pas à un Bot !

La parabole raconte l'histoire d'un bon médecin qui a de nombreux enfants . Alors qu'il est parti en voyage , en son absence , ils avalent du poison (les enseignements et conception éronnées ). A son retour , ils les trouvent en proie à de grandes souffrances . Il prépare alors un "exellent médicament " (Le Sûtra du Lotus ) à leur attention . Certains prennent le médicament et sont immédiatement guéris , mais le poison a pénétré si profondément dans la vie des autres qu'ils ont perdu leur capacité de raisonnement et refusent de prendre le médicament malgré leur souffrance .
Leur père leur dit alors : " Je suis vieux et fatigué et il est temps pour moi de quitter ce monde .Je vais laisser ce bon médicament ici. Vous devriez le prendre et ne pas douter du fait qu'il vous guérira "
Puis il part de nouveau et il envoie un messager chargé d'annoncer qu'il est mort dans un pays lointain. Térrassés par la douleur les enfants reviennent à la raison , prennent le médicament et sont guéris . Apprenant que ses enfants ont recouvré la santé , le père rentre chez lui.

S'éveiller à l'impermanence.
Le bouddhisme enseigne que la vie est constament en évolution et que tout finit par changer et disparaitre . C'est lorsque les enfants s'éveillent à cela qu'ils reviennent à la raison et qu'ils cherchent le remède à leur souffrances -représenté par le bon médicament du Sûtra du Lotus.
Comme ces enfants confus empoisonnés par des conceptions erronées, nos vies peuvent facilement tomber dans la paresse , la fuite ou la résignation . Il nous est souvent difficile de transformer notre vie et nos tendances négatives malgré le fait qu'on en reconnaisse la necessité . Et il nous faut parfois une situation difficile telle que le décés d'un proche pour nous éveiller à l'impermanence de la vie et comprendre à quelle point celle ci est précieuse .
C'est lorsque nous prenons conscience de la mort que l'on commence véritablement à chercher "ce qui est éternel" et que l'on décide de considérer chaque instant comme un trésor. L'esprit de recherche , la volonté de lutter est l'une des conditions fondamentales pour s'éveiller à la nature de bouddha inhérente à notre propre vie .
Dans la parabole cet éveil est représenté par le retour du père aprés avoir appris ques ses enfants ont pris le médicament .

Faire face aux défis de la vie .

Mais croire en notre état de bouddha ne nous élève pas au dessus des défis de la vie comme par magie. Et cela ne change pas le caractère impermanent de la vie non plus. Plutôt en croyant dans notre état de bouddha -ce vaste réservoir intérieur illimité d'espoir et de courage de compassion et de sagesse - nous pouvons faire fasse aux défis de la vie et les surmonter . Ce qui guide ce processus dynamique c'est le coeur le désir de voir le Bouddha. Autrement dit quand une personne ordinnaire éprouve un désir sincère de rencontrer le Bouddha son esprit coïncide avec celui du Bouddha.

La parabole raconte l'histoire d'un bon médecin qui a de nombreux enfants . Alors qu'il est parti en voyage , en son absence , ils avalent du poison (les enseignements et conceptions éronnées ). A son retour , ils les trouvent en proie à de grandes souffrances . Il prépare alors un "excellent médicament " (Le Sûtra du Lotus ) à leur attention . Certains prennent le médicament et sont immédiatement guéris , mais le poison a pénétré si profondément dans la vie des autres qu'ils ont perdu leur capacité de raisonnement et refusent de prendre le médicament malgré leur souffrance .
Leur père leur dit alors : " Je suis vieux et fatigué et il est temps pour moi de quitter ce monde .Je vais laisser ce bon médicament ici. Vous devriez le prendre et ne pas douter du fait qu'il vous guérira "
Puis il part de nouveau et il envoie un messager chargé d'annoncer qu'il est mort dans un pays lointain. Térrassés par la douleur les enfants reviennent à la raison , prennent le médicament et sont guéris . Apprenant que ses enfants ont recouvré la santé , le père rentre chez lui.

S'éveiller à l'impermanence.
Le bouddhisme enseigne que la vie est constament en évolution et que tout finit par changer et disparaitre . C'est lorsque les enfants s'éveillent à cela qu'ils reviennent à la raison et qu'ils cherchent le remède à leur souffrances -représenté par le bon médicament du Sûtra du Lotus.
Comme ces enfants confus empoisonnés par des conceptions erronées, nos vies peuvent facilement tomber dans la paresse , la fuite ou la résignation . Il nous est souvent difficile de transformer notre vie et nos tendances négatives malgré le fait qu'on en reconnaisse la necessité . Et il nous faut parfois une situation difficile telle que le décés d'un proche pour nous éveiller à l'impermanence de la vie et comprendre à quelle point celle ci est précieuse .
C'est lorsque nous prenons conscience de la mort que l'on commence véritablement à chercher "ce qui est éternel" et que l'on décide de considérer chaque instant comme un trésor. L'esprit de recherche , la volonté de lutter est l'une des conditions fondamentales pour s'éveiller à la nature de bouddha inhérente à notre propre vie .
Dans la parabole cet éveil est représenté par le retour du père aprés avoir appris ques ses enfants ont pris le médicament .

Faire face aux défis de la vie .

Mais croire en notre état de bouddha ne nous élève pas au dessus des défis de la vie comme par magie. Et cela ne change pas le caractère impermanent de la vie non plus. Plutôt en croyant dans notre état de bouddha -ce vaste réservoir intérieur illimité d'espoir et de courage de compassion et de sagesse - nous pouvons faire fasse aux défis de la vie et les surmonter . Ce qui guide ce processus dynamique c'est le coeur le désir de voir le Bouddha. Autrement dit quand une personne ordinnaire éprouve un désir sincère de rencontrer le Bouddha son esprit coïncide avec celui du Bouddha.

[EDIT]

Et voyons maintenant ce que cette même méthode a donné sur un plan psychique sur le fondateur de cette même méthode de la soka gakkaï , Nichiren lui même à travers quelques citations :

"Nichiren Bouddha fondamental de la période de mappo" ? plutôt un nationaliste psychopathe:

" Il faudrait faire brûler jusqu'à la dernière pierre tous les temples du Nembutsu et du Zen, Kenchû-ji, Jufuku-ji, Gokuraku-ji, Daibutsu-den et Chôraku-ji, et conduire les maîtres de ces écoles sur la plage de Yuinohama pour les décapiter. Sinon, il est certain que le Japon sera détruit !"

(Source : Le choix en fonction du temps, Volume III, p. 191, ACEP, 1994)

" Pour le Salut du Pays, ce sont tous les moines du Nembutsu, du Zen, du Ritsu et d'autres écoles du Japon qu'il aurait fallu faire décapiter, en exposant leurs têtes sur la plage de Yuinohama. Mais maintenant, il est sans doute déjà trop tard."

( Source : Réponse au nyûdô Takahashi, VolumeVI, p. 144-145, ACEP, 2000).

"Comme il est regrettable que des émissaires mongols innocents aient été décapités, et non les moines du Nembutsu, du Shingon, du Zen, et du Ritsu, qui sont pourtant les véritables ennemis de notre pays !"

(Source : Les émissaires mongols, Volume V, p. 201, ACEP, 1996)

Hors sujet

la parabole raconte l'histoire d'un bon médecin qui a de nombreux enfants . Alors qu'il est parti en voyage , en son absence , ils avalent du poison (les enseignements et conceptions éronnées ). A son retour , ils les trouvent en proie à de grandes souffrances . Il prépare alors un "excellent médicament " (Le Sûtra du Lotus ) à leur attention . Certains prennent le médicament et sont immédiatement guéris , mais le poison a pénétré si profondément dans la vie des autres qu'ils ont perdu leur capacité de raisonnement et refusent de prendre le médicament malgré leur souffrance .
Leur père leur dit alors : " Je suis vieux et fatigué et il est temps pour moi de quitter ce monde .Je vais laisser ce bon médicament ici. Vous devriez le prendre et ne pas douter du fait qu'il vous guérira "
Puis il part de nouveau et il envoie un messager chargé d'annoncer qu'il est mort dans un pays lointain. Térrassés par la douleur les enfants reviennent à la raison , prennent le médicament et sont guéris . Apprenant que ses enfants ont recouvré la santé , le père rentre chez lui.

S'éveiller à l'impermanence.
Le bouddhisme enseigne que la vie est constament en évolution et que tout finit par changer et disparaitre . C'est lorsque les enfants s'éveillent à cela qu'ils reviennent à la raison et qu'ils cherchent le remède à leur souffrances -représenté par le bon médicament du Sûtra du Lotus.
Comme ces enfants confus empoisonnés par des conceptions erronées, nos vies peuvent facilement tomber dans la paresse , la fuite ou la résignation . Il nous est souvent difficile de transformer notre vie et nos tendances négatives malgré le fait qu'on en reconnaisse la necessité . Et il nous faut parfois une situation difficile telle que le décés d'un proche pour nous éveiller à l'impermanence de la vie et comprendre à quelle point celle ci est précieuse .
C'est lorsque nous prenons conscience de la mort que l'on commence véritablement à chercher "ce qui est éternel" et que l'on décide de considérer chaque instant comme un trésor. L'esprit de recherche , la volonté de lutter est l'une des conditions fondamentales pour s'éveiller à la nature de bouddha inhérente à notre propre vie .
Dans la parabole cet éveil est représenté par le retour du père aprés avoir appris ques ses enfants ont pris le médicament .

Faire face aux défis de la vie .

Mais croire en notre état de bouddha ne nous élève pas au dessus des défis de la vie comme par magie. Et cela ne change pas le caractère impermanent de la vie non plus. Plutôt en croyant dans notre état de bouddha -ce vaste réservoir intérieur illimité d'espoir et de courage de compassion et de sagesse - nous pouvons faire fasse aux défis de la vie et les surmonter . Ce qui guide ce processus dynamique c'est le coeur le désir de voir le Bouddha. Autrement dit quand une personne ordinnaire éprouve un désir sincère de rencontrer le Bouddha son esprit coïncide avec celui du Bouddha.

Qui sème le vent récolte la tempète .

Yvon a écrit : ↑09 déc.18, 06:19 Qui sème le vent récolte la tempète .

Justement ce proverbe est absurde appliqué à la situation qui nous concerne puisque vous avez fait preuve d'insultes envers les membres , et avec des réactions disproportionnées à de très nombreuses reprises , vous êtes très loin du message du bouddha et des conseils qu'il donnait , Nichiren aussi du reste .Les réactions de Nichiren montrent qu'il n'avait pas une très grande maitrise de ses émotions et que ça méthode s'avérait particulièrement inefficace en la matière . Parler d'éveil concernant Nichiren , c'est faire preuve d'un aveuglement stupide .N'oublions pas que dans sa colère presque infinie , il a dit à plusieurs reprises souhaiter la décapitation des maitres et moines bouddhistes des autres écoles que la sienne .
Est ce là l'exemple d'un sage ou d'un éveillé ?