Posté : 07 févr.06, 22:21
Personnellement je pratique la natation 2 fois par semaine.
Je suis donc bien placé pour savoir que la natation et l'enseignement ce n'est pas tout a fait la même chose.
Cette phrase de Tchouang tseu résume l'impossibilité du dire et de la transmission de la sagesse.
Pourquoi l'enseignement sans paroles ? Le problème est assez facile a comprendre, si tchouang tseu prone cet enseignement, c'est tout simplement pour que sa parole ne soit pas figée. La sagesse n'est pas forcément transmissible, elle ne peut pas se réduire a une parole, c'est en cela que celui qui sait ne parle pas, si il ne parle pas c'est aussi pour ne pas etre trahi.
En fait pour bien comprendre toutes les subtilités de ces propos, il faut faire référence a Confucius. Confucius avait beaucoup de disciples, a sa mort, ses disciples ont figé sa parole comme ils pensaient l'avoir reçu. Seulement rapidement il y a eu des disputes car chacun avait reçu des enseignements différents, l'un pensait cela parce qu'un jour dans telle situation le maitre a dit ca, l'autre pensait autrement car un autre jour dans une toute autre situation, il a entendu le maitre dire cela...
En fait la sagesse de Confucius était avant tout pragmatique, elle dépendait donc de la circonstance, et ses disciples dans un processus de divinisation de leur maitre ont rapidement mis de coté la sagesse véritable et la circonstance, ils se sont attachés à sa seule parole.
Tchouang tseu l'a bien compris, dans cette phrase il élève le niveau, s'il enseigne sans paroles c'est parce qu'il enseigne avant tout avec esprit.
Je suis donc bien placé pour savoir que la natation et l'enseignement ce n'est pas tout a fait la même chose.
Cette phrase de Tchouang tseu résume l'impossibilité du dire et de la transmission de la sagesse.
Pourquoi l'enseignement sans paroles ? Le problème est assez facile a comprendre, si tchouang tseu prone cet enseignement, c'est tout simplement pour que sa parole ne soit pas figée. La sagesse n'est pas forcément transmissible, elle ne peut pas se réduire a une parole, c'est en cela que celui qui sait ne parle pas, si il ne parle pas c'est aussi pour ne pas etre trahi.
En fait pour bien comprendre toutes les subtilités de ces propos, il faut faire référence a Confucius. Confucius avait beaucoup de disciples, a sa mort, ses disciples ont figé sa parole comme ils pensaient l'avoir reçu. Seulement rapidement il y a eu des disputes car chacun avait reçu des enseignements différents, l'un pensait cela parce qu'un jour dans telle situation le maitre a dit ca, l'autre pensait autrement car un autre jour dans une toute autre situation, il a entendu le maitre dire cela...
En fait la sagesse de Confucius était avant tout pragmatique, elle dépendait donc de la circonstance, et ses disciples dans un processus de divinisation de leur maitre ont rapidement mis de coté la sagesse véritable et la circonstance, ils se sont attachés à sa seule parole.
Tchouang tseu l'a bien compris, dans cette phrase il élève le niveau, s'il enseigne sans paroles c'est parce qu'il enseigne avant tout avec esprit.
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) et je vous envois ça!!