L'âme meurt-elle ?

[ami de la verite]

Le corps mourra un jour et l'esprit aussi, mais jamais l'ame/dieu

Bonjour septour,

Alors explique-moi le cas d'Adam par exemple, stp. (Genèse 2:7; Genèse 3:17-19)

[Bertrand du Québec]

Bonjour Medico.

À la question L’âme meurt-elle ? Je réponds, non bien sûr.
Mais il y aurait bien des nuances à faire pour répondre plus précisément et en profondeur à cette question.

Malheureusement pour les quelques jours à venir — vu mon manque de temps —je n’aborderai pas cette question comme j’aimerais le faire.
Aussi, je ne n’ai pas encore terminé mon dossier, sur ce sujet des plus passionnants qu’est l’immortalité de l’âme ou pas.

Par contre, et ce dans le but de préciser un point particulier de notre sujet, j’aimerais vous poser quelques questions pour que vous puissiez me clarifier l’immortalité de l’âme selon la conception biblique et chrétienne versus la conception platonicienne de l’âme qui aurait été adopté par la chrétienté, si je vous ai bien compris.

Ainsi, je m’excuse de vous bombarder de questions. Vous pouvez y répondre ou pas et cela sans trop me donner de détail, car j’en ai 10 et je ne veux pas trop prendre de votre temps à vous aussi. ( S’il y a des questions qui se recoupent trop, vous pouvez faire un regroupement. )

Alors merci d’avance.

Medico écrit : « psykhe = âme en grec.
la bible n'a pas la même définition du mot âme que la philosophie platonniciene adopté par la chrétienté.

1.0 - Qu’est-ce qu’il y a d’anti-biblique de dire que la chrétienté aurait adoptée la définition du mot « âme » à la philosophie platonicienne ?

2.0 - Serait-ce « anti-chrétien » de dire que la chrétienté aurait adoptée la définition du mot « âme » à la philosophie platonicienne ? Et en quoi ( grosso modo ) ?

Medico écrit : Si justement Platon et sa philosophie on influencé les juifs aprés la conquête de la Palestine par Alexandre le grand. et cela se retrouve dans les livres apocryphes.
dans la bible a part les apocryphes l'âme c'est la personne dans son entier c'est la vie.

3.0 - Dans quel sens Platon et sa philosophie on influencé les juifs après la conquête de la Palestine par Alexandre le grand ?

Medico écrit : l'enseignement de l'immortailté de l'âme et quoi que tu en dise ne trouve pas sa source dans la bible mais dans la plilosophie.
Commentaire de la bible Osty sur le livre de la Sagesse.
il bien question de L’INFLUENCE grecque. … c'est ce que je veux faire comprendre le mot immortalité de l'âme ne se trouve pas dans la bible sauf dans les livres apocryphes qui ont subi L’INFLUENCE des philosophes grecques. [ N.B. Le souligné et mit en gras est de moi, et ce pour faire ressortir ce que je trouve le plus important pour moi dans votre écrit. ]

Il faut le dire, le livre de la Sagesse fait bel et bien partie du « canon chrétien » en ce qui à trait à l’Ancien Testament adopté par l’Église Catholique et Orthodoxe entre autres, contrairement au « canon Palestinien Juif » de l’A.T. adopté par le protestantisme suivit par des milliers de confessions plus ou moins Protestantes.

Mais puisqu’ici il n’est PAS question du canon de la Bible, je ferai abstraction autant que possible de ce livre.

4.0 - Au risque de me répéter, en quoi cette influence de la philosophie grecque est-elle négative ?

Medico écrit : Depuis le début de l’histoire humaine, la mort a sans cesse effrayé les hommes qui ont constamment essayé de comprendre ce qui se passe au-delà de cette échéance ultime. Face au néant insupportable, ceux-ci ont toujours tenté de nier la mort en se rattachant à l’idée apaisante d’une survie immédiate.

5.0 - Ici je ne vois rien d’anti-biblique. N’est-ce pas ?

Medico écrit : Pour la majorité des hommes de chaque civilisation, l’antique notion d’immortalité de l’âme semble donc avoir été une réponse rassurante – mais imparfaite – à l’angoisse de l’au-delà.

6.0 - Ici je ne vois rien d’anti-biblique. N’est-ce pas ?

Medico écrit : Selon cette conception, l’âme survit tel un « double du vivant ». Ainsi, la mort n’est pas vraiment la mort puisque « la vie » se poursuit sous une autre forme ! Plus ou moins différente selon les peuples – nous nous limiterons à un rapide aperçu historique –, la représentation de la vie de l’âme après la mort du corps a toujours été empreinte de mystère.

7.0 - Ici je ne vois rien d’anti-biblique. N’est-ce pas ?

Medico écrit : L’immortalité de l’âme est donc une idée qui remonte à la nuit des temps. On trouve déjà, en effet, la notion d’âme survivant après la mort chez les ancêtres lointains des tribus animistes d’Afrique. Pour les Egyptiens, « l’âme, après la mort, va se joindre aux étoiles innombrables (version la plus antique) ou se fondre dans l’âme universelle qui habite le soleil (version panthéiste plus tardive) (6) ». Inconnue jusqu’alors, la pensée de l’immortalité de l’âme apparaît en Grèce au VIe siècle av. J.-C. à travers l’orphisme, courant religieux issu du mythe d’Orphée, enseignant à la fois l’immortalité de l’âme et la réincarnation.

8.0 - Par contre, ici j’y vois des notions anti-biblique et anti-chrétienne.

Medico écrit : Disciple de l’orphisme, le philosophe Pythagore, lui aussi, n’accepte pas que la vie s’achève par la mort ! A son tour, il influence fortement l’autre philosophe grec – non moins célèbre – Platon (427-347 av. J. C.) pour qui l’âme est immortelle et de nature divine. Ce dernier cherche à le prouver dans son œuvre, le Phédon : « Ce qui est divin, immortel, intelligible, ce qui est indissoluble et possède toujours en même façon son identité à soi-même, voilà à quoi l’âme ressemble le plus. »

9.0 - Encore une fois, ici je n’y vois pas des notions anti-biblique et anti-chrétienne.

Medico écrit : Si, jusqu’au milieu du IIe siècle, les premiers chrétiens fidèles à la Bible – qui appréhende l’homme dans son unité – ne se laissent pas séduire par le platonisme, ce n’est plus le cas à partir du IVe siècle. Au fil des années, de façon remarquable,

Mais ce que vous affirmez est-il vraiment le cas Medico ?

10.0 - Quelle fut au juste la séduction platonicienne des Pères de l’Église à partir du IVe siècle ?

11.0 - Que voulez vous dire plus précisément en affirmant :

Medico écrit : cette idée d’immortalité de l’âme CHÈRE au « grand Platon » s’impose de plus en plus à l’esprit des philosophes et des Pères de l’Église qui l’adoptent et tentent de l’affiner avant de l’intégrer au christianisme !» ?

Voilà !

Sur ce,
je vous salue en Jésus-Christ notre Seigneur.
( Mais, cette salutation vous est-elle acceptable ? )

Bertrand

[medico]

pourquoi anti chrétienne? dit plutôt que la conception de l'immortalité de l'âme et anti biblique ça serait plus juste.

[Bertrand du Québec]

Bonjour Medico.


Medico écrit : « pourquoi anti chrétienne? dit plutôt que la conception de l'immortalité de l'âme et anti biblique ça serait plus juste. »

D’accord. Alors tenons nous en seulement à la conception de l’immortalité de l’âme qui serait selon vous, anti-biblique.

Donc ne tenez pas compte de ma deuxième question qui fait mention de la conception anti-chrétienne.

Et, ne tenez pas compte de mes deux affirmations qui font mention de la notion anti-chrétienne. Mais vous pouvez tenir compte de l’aspect anti-biblique de ces 2 affirmations.

Ces obstacles étant enlevés, vous devriez maintenant pourvoir répondre à mes 9 questions.

Merci d’avance.

Bertrand

[Bertrand du Québec]

Bonjour Medico.


Si c’est trop long pour vous de répondre, vous pouvez vous en tenir aux questions :

1.0 – 4.0 – 10.0 - 11.0

Merci.

Bertrand

[Bertrand du Québec]

Bonjour Medico.

Eh bien j’ai l’impression que mes questions vous sont trop difficiles !!! Je pensais que pour un « vétéran » Témoins de Jéhovah comme vous, cela aurait été facile pour vous de répondre à ces questions…

Mais permettez-moi de vous faire part d’une impression que j’ai. J’ai comme l’impression que vos affirmations concernant la philosophie platonicienne versus l’immortalité de l’ « âme » selon la Bible ne seraient finalement qu’affirmation gratuites et ce dû fait — peut-être — que vous me semblez incapable de justifier vos affirmations à ce sujet.

Bon, j’espère que je me trompe, car très bientôt vous pourrai probablement répondre à mes questions me prouvant ainsi que ma perception n’était pas juste.

À la prochaine.

Bertrand

[medico]

moi je t'invite a regarder les commentaires de la bible OSTY dans le livre des Maccabée qui montrent l'influence de la pensée platonicienne sur l'âme.
si tu ne posséde pas cette traduction ça sera avec plaisir que je te scannerais ses passages.

[Bertrand du Québec]

Bonjour Medico.

Ouf ! Je désespérais que vous me répondiez.
Merci de l’avoir fait, sans l’avoir fait !


Medico écrit : « moi je t'invite a regarder les commentaires de la bible OSTY dans le livre des Maccabée qui montrent l'influence de la pensée platonicienne sur l'âme.
si tu ne posséde pas cette traduction ça sera avec plaisir que je te scannerais ses passages. »

Vous dites : « … qui montrent l'influence de la pensée platonicienne sur l'âme. »

Mais qu’il y ait une certaine influence, personne ne dira le contraire.
De cette influence, il n’y a pas de problème, en autant que celle-ci n’ailles pas à l’encontre de ce qu’enseigne la Bible en général au sujet de l’après mort.

Alors où est le problème ?

Pour ma part je n’en vois pas.

À la prochaine.

Bertrand

[né de nouveau]

Bonjour Bertrand,
Dans son dialogue avec Tryphon, Justin de Naplouse, qui a étudié la philosophie, raconte sa rencontre avec un vieux juif. Ils débattent justement de l'immortalité de l'âme. Justin dit que certains platoniciens disent que l'âme est immortelle et voici ce que lui répond le vieux juif :"1 — Peu m'importe, reprit le vieillard, et Platon et Pythagore, et tous ceux qui partagent leurs idées. Voici la vérité qu'ils n'ont pas comprise et que vous comprendrez facilement. Ou l'âme est la vie même, ou seulement elle la reçoit. Si elle est la vie, elle doit la communiquer à un autre objet qu'à elle-même, comme le mouvement qui ne se renferme pas en lui, mais se communique au-dehors. Que l'âme vive, personne ne le nie ; mais si elle vit, ce n'est pas parée qu'elle est la vie, c'est seulement parce qu'elle y participe. Or, il y a une grande différence entre participer à une chose et être la chose elle-même. L'âme participe à la vie uniquement parce que Dieu veut qu'elle vive, 2 et si Dieu cessait de le vouloir, elle cesserait d'exister, car la vie n'appartient pan en propre à l'âme comme elle appartient à Dieu. Qui ne sait pas que l'homme n'existe pas toujours, que l'âme n'est pas toujours unie au corps, qu'elle l'abandonne quand leur union doit cesser, et qu'alors l'homme n'est plus? Hé bien! de même si Dieu veut que l'âme finisse, le souffle vital se retire d'elle, elle s'éteint, elle retombe dans le néant d'où elle est sortie." Dialogue avec Triphon chapitre VI http://remacle.org/bloodwolf/eglise/justin/tryphon.htm
Donc pour ce juif, l'âme n'était pas immortelle alors que pour les philosophes elle l'était.
Bonne journée,
Pierre

[medico]

Bonjour Medico.

Ouf ! Je désespérais que vous me répondiez.
Merci de l’avoir fait, sans l’avoir fait !


Medico écrit : « moi je t'invite a regarder les commentaires de la bible OSTY dans le livre des Maccabée qui montrent l'influence de la pensée platonicienne sur l'âme.
si tu ne posséde pas cette traduction ça sera avec plaisir que je te scannerais ses passages. »

Vous dites : « … qui montrent l'influence de la pensée platonicienne sur l'âme. »

Mais qu’il y ait une certaine influence, personne ne dira le contraire.
De cette influence, il n’y a pas de problème, en autant que celle-ci n’ailles pas à l’encontre de ce qu’enseigne la Bible en général au sujet de l’après mort.

Alors où est le problème ?

Pour ma part je n’en vois pas.

À la prochaine.

Bertrand

c'est plus qu'une certaine influence ,c'est une influence certaine.
la notion de l'immortalité de l'âme n'est pas biblique.

[Bertrand du Québec]

Bonjour Pierre.

Ce que vous m’avez écrit est intéressant.
Mais voyons cela de plus près…

né de nouveau écrit : « Bonjour Bertrand,
Dans son dialogue avec Tryphon, Justin de Naplouse, qui a étudié la philosophie, raconte sa rencontre avec un vieux juif. Ils débattent justement de l'immortalité de l'âme.

Oui. Mais le vieux juif compare l’immortalité de l’âme en lien avec l’anthropologie juive versus celle de Platon. Les deux conceptions sont présenté comme irréconciliable et ce malgré quelques points relatifs en commun.

Justin dit que certains platoniciens disent que l'âme est immortelle et voici ce que lui répond le vieux juif :"1 — Peu m'importe, reprit le vieillard, et Platon et Pythagore, et tous ceux qui partagent leurs idées. Voici la vérité qu'ils n'ont pas comprise et que vous comprendrez facilement.

Maintenant, Pierre c’est à vous que je vais demander de faire un effort de bien comprendre la différence entre l’immortalité de l’âme selon le vieux juif et celle de Platon.
Non pas pour l’accepter ou la rejeter, mais seulement pour faire la différence.

Ce que rejette notre vieux juif ce n’est pas le concept d’immortalité de l’âme versus une âme qui serait annihilée à la mort, mais bien plutôt le comment cette âme est immortelle.

Ou l'âme EST la vie même, ou seulement elle LA REÇOIT ( dit le « vieux Juif » ).

Tel est la question, et c’est à partir de cela qu’il faut faire la différence.

Pour le Judaïsme et le Christianisme à sa suite, l’âme humaine :

est créée par Dieu,
elle n’est pas issue de la substance divine,
elle n’est pas une parcelle de la substance divine,
elle n'est aucunement de la même nature que la divinité,
elle est ontologiquement d’une autre substance que la divinité.
elle n’a pas chutée dans un corps, ou elle serait prisonnière,
elle ne « retourne » pas à la divinité, car elle n'en est pas « sortie »,
elle ne préexiste pas au corps, car elle fait «corps» avec lui,
elle n’est surtout pas destiné à transmigrer d’un corps à un autre.

Par contre pour la philosophie Platonicienne et Orphique l’âme :

est incréée puisque divine,
elle est issue de la substance divine,
elle est une parcelle de la substance divine,
elle est de la même nature que la divinité,
elle est ontologiquement de la même substance que la divinité.
elle a chutée dans un corps, ou elle est prisonnière,
elle est appeler à « retourner » à la divinité, car elle en est « sortie »,
elle préexiste au corps, qui est son tombeau,
elle est destiné à transmigrer d’un corps à un autre.

C’est cette conception philosophique que notre « vieux Juif » rejette.
C’est pour cela qu’il dit :

1- soit l'âme EST = elle est « divine/incrée » et possède ainsi la vie par elle-même,

2- ou soit elle LA REÇOIT = elle n’est pas divine puisque créée et si elle « possède » la vie c’est par don de Dieu.

C’est une différence qu’il faut absolument faire.

Si elle est la vie, elle doit la communiquer à un autre objet qu'à elle-même, comme le mouvement qui ne se renferme pas en lui, mais se communique au-dehors. Que l'âme vive, personne ne le nie ; mais si elle vit, ce n'est pas parée qu'elle est la vie, c'est seulement parce qu'elle y participe. Or, il y a une grande différence entre participer à une chose et être la chose elle-même. L'âme participe à la vie uniquement parce que Dieu VEUT qu'elle vive,

Notre vieux Juif dit dans ses mots ce que j’ai explicité ci-haut. Remarquez qu’il dit que si notre âme participe à la vie c’est parce que Dieu le veut bien. Nous ne sommes pas la vie, mais nous la recevons de Dieu, notre être dépends toujours de lui.

2 et SI Dieu cessait de le vouloir, elle cesserait d'exister, car la vie n'appartient pas en propre à l'âme comme elle appartient à Dieu. Qui ne sait pas que l'homme n'existe pas toujours, que l'âme n'est pas toujours unie au corps, qu'elle l'abandonne quand leur union doit cesser, et qu'alors l'homme n'est plus? Hé bien! de même SI Dieu veut que l'âme finisse, le souffle vital se retire d'elle, elle s'éteint, elle retombe dans le néant d'où elle est sortie."

Pierre, j’ai comme l’impression que vous avez oublié de considérer un mot — répété deux fois — forts important et qui est : SI. On parle ici au conditionnel et non à l’affirmatif. Exemple :

Il dit : SI Dieu veut que l'âme finisse

et non

Il dit : Dieu veut que l’âme finisse

Il rappelle ainsi que l’âme pourrait finir et retourné au néant SI Dieu le voulait car elle est crée et périssable et non incréée et indestructible.

Donc pour ce juif, l'âme n'était pas immortelle alors que pour les philosophes elle l'était.

Donc pour ce juif, l’âme pouvait être mortelle SI Dieu le voulait, alors que pour les philosophes, l’âme était immortelle de par sa nature divine.

Mais Pierre qu’en est-il au juste de la foi en l’immortalité de l’âme après la mort du « corps biologique » ? Quelle était la foi de notre « vieux Juif » en ce domaine ?

Pour notre vieillard, pas de doute l’âme ne meurt pas avec le « corps biologique ». Au précédent chapitre — le V — au paragraphe 3 il écrit :

« 3 — Ce n'est pas, reprit le vieillard, que je prétende qu'une seule âme périsse, car tout l'avantage serait pour les méchants. Que vous dirai-je? Les âmes des justes sont appelées à une meilleure vie, ( … ). Celles que Dieu juge dignes de le voir ne meurent point, et les autres sont punies aussi longtemps qu'il plaît à Dieu qu'elles vivent et qu'elles soient punies. »

Pour ce qui est de St-Justin, lui aussi croit que l’âme est créée par Dieu et appelée à l’immortalité soit pour la félicité éternelle ou pour la damnation éternelle. Dans l’un de ses écrits — la « Première apologie adressée à Antonin-le-pieux, en faveur des chrétiens » — il écrit à ce sujet au paragraphe 8 :

« Tous nos désirs tendent à cette existence, éternelle, incorruptible, au sein de Dieu le père et le créateur de l'univers; (... ). … nous [chrétiens], nous disons cela du Christ; mais, selon nous, le jugement frappera les coupables en corps et en âme, et le supplice durera, non pas seulement une période de mille années, comme le disait Platon, mais l'éternité tout entière. »

Tel était la foi de ce vieux Juif, de celle de S. Justin et de toute l’Église entière au 2 e siècle.

Mais je sais que tel n’est pas votre foi, parque qu’à la fin du 19e siècle un certain Charles T. Russel en décida autrement et ce par sa propre autorité en interprétant la Parole de Dieu selon ses propres vues …

Voilà …

Bonne journée,
Pierre »

À vous aussi,
je vous souhaite une bonne journée.

Bertrand

Ps. Quand j’écris en MAJUSCULE ce n’est pas pour crier ou imposer mes idées, mais seulement pour montrer que c’est un point vraiment IMPORTANT !

[Bertrand du Québec]

Bonjour Medico.


Medico écrit : « c'est plus qu'une certaine influence, c'est une influence certaine.

Comme vous avez pu le découvrir (?) l’immortalité de l’âme selon la philosophie grecque est FONDAMENTALEMENT différente voir même opposée à celle du Judaïsme et du Christianisme.

L’influence est principalement au niveau du vocabulaire — mais dont la signification est différente — ainsi que par la façon d’appréhender la personne humaine dans sa totalité.

la notion de l'immortalité de l'âme n'est pas biblique. »

C’est ce que nous verrons dans ma prochaine lettre.

À la prochaine.

Bertrand

[Bertrand du Québec]

Bonjour Medico.

Medico écrit : « c'est plus qu'une certaine influence, c'est une influence certaine la notion de l'immortalité de l'âme n'est pas biblique. »

Elle est en quelque sorte biblique, même si au 10e siècle av. J.-C. le mot « âme » n’était pas présent dans la culture religieuse du peuple hébreu de cette époque. Par contre sa réalité était présente, mais grandement simplifié et cela comparé à la période entre le 3e siècle av. J.-C. et le 1er siècle du temps de Jésus. Si on s’en tient strictement et uniquement au récit de la création d’Adam au chap. 2 de la Genèse, rien n’est dit sur l’après mort. On ne peut que faire des suppositions …

Si à partir de Gn 2 on s’en était strictement tenue à une — sous entendue — annihilation à la mort de tout l’homme, il aurait alors été impossible « d’introduire » cette grande et finale espérance qu’est la résurrection de la chair, que le christianisme professe dans le symbole des apôtres et qui lui si chère ! Les Sadducéens du temps de Jésus ne croyant pas en l’immortalité de l’âme, ils ne pouvaient ainsi pas croire en la résurrection ! Jésus leur en fit d’ailleurs un grand reproche … ( Mt 22, 29 )

Par la suite au cours du pentateuque et les siècles suivant, nous découvrons qu’il y a un après mort qui est nommé. Il y a quelque « chose » — pour ne pas dire « quelqu’un » mais très diminué — de chaque homme qui est indestructible. Pour le peuple hébreux le néant et l’annihilation de ce quelque « chose » est inconcevable. On y voit « apparaître » implicitement un au-delà, qu’avec des siècles de réflexion qui sera de plus en plus explicité, lentement, mais sûrement.

Pourquoi me direz vous une doctrine de l’au-delà de plus en plus explicite ? Eh bien tout simplement à cause de la croyance en la rétribution. C’est un point qui est essentiel si on veut comprendre la nécessité d’un au-delà avec un quelque « chose » de chaque personne qui survit après la mort de son « corps biologique ». Ce quelque « chose » — qui deviendra un « quelqu’un » et même une « personne », — prendra de plus en plus conscience de sa condition existentielle dans l’au-delà.

Afin d’éviter d’être trop long, je m’arrête ici et
dans une prochaine lettre je détaillerai ce que j’ai amené, si besoin est...

Bertrand

[medico]

Donc il y a bien eu une influence platonicienne sur la conception de l'âme influence qui se retrouve essentiellement dans les livres apocryphes qui on été rédigés aprés l'invasion de la Palestine par Alexandre le grand.

[Bertrand du Québec]

Bonjour Medico.

Medico écrit : « Donc il y a bien eu une influence platonicienne sur la conception de l'âme

Une influence platonicienne au niveau de la nature de l’âme ? Aucunement comme je vous l’ai déjà présenté.

Une influence ou plutôt un emprunt au niveau du terme « âme » ? Oui, mais la signification est fort différente.

Une influence ou plutôt un emprunt au niveau du terme «immortalité » ? Oui, mais la signification est encore différente. Cette âme immortelle pour les Juifs, ne l’est pas de par sa propre nature mais par pur don de Dieu. À cette âme immortelle est logiquement enjoignant la résurrection de la chair qui pour les grecques était chose totalement inadmissible ! S. Paul en fit la mauvaise expérience dans l’une de ces prédications à Athènes :

« A ces mots de résurrection des morts, les uns se moquaient, les autres disaient: "Nous t’entendrons là- dessus une autre fois". » Ac 17, 32

influence qui se retrouve essentiellement dans les livres apocryphes qui on été rédigés après l'invasion de la Palestine par Alexandre le grand. »

Nous retrouvons aussi dans ces livres d’une façon remarquable l’influence de la résurrection que les Pharisiens on gardé précieusement avec l’immortalité de l’âme. Par contre les Sadducéens eux rejetèrent ces deux points important du Judaïsme tardif et du Christianisme naissant. Le Nouveau Testament avec Jésus à sa tête confirme ces deux doctrines primordiales, car il nous assure qu’après la mort de notre corps biologique la vie continue, car :

« … Dieu n’est pas Dieu des morts, mais des vivants; car pour lui tous sont vivants.» Lc 20, 38

Vous dites : les livres apocryphes qui on été rédigés après l'invasion de la Palestine PAR Alexandre le grand

Pourriez-vous me donner quelques liens internet qui pourraient me confirmer cela ?

Pour ce qui est de ces livres que vous qualifiés d’« apocryphe », hé bien pour l’Église Catholique comme pour l’Église Orthodoxe, ils sont Parole de Dieu et font partie intégrante du canon des Saintes Écritures et ce aussi tôt qu’au 4e siècle. Ce sont les Protestants au 16e siècle qui de par leur propre autorité ont soustrait au canon 7 livres qu’ils se sont empressé de qualifier d’apocryphe pour mieux les discréditer. Pour ma part je ne relève pas de l’autorité des Protestants mais de l’Église qui a légitiment reconnue tout les livres qui devaient faire partie du saint canon de la Bible.

Curieusement le livre de la Sagesse — que vous rejetez — fut même classé dans un premier « canon » du N.T. ( celui de Muratori ) ! C’est pour dire son importance dans l’Église du 1er et 2e siècle.

Enfin, cela est un autre passionnant sujet que je ne veux pas aborder en détail puisqu’il ne fait pas partie de notre sujet …


Voilà.
Je ne sais pas si tout cela, vous éclaire suffisamment ?

À la prochaine.

Bertrand