Non rien n'est à l'acep , le meuble du bas viens de chez Atlas , le haut fabriqué par un copain ébéniste avec des chutes de chêne .zeste de savoir a écrit :Je préférai celui là, moins déshumanisé que le second, il a brulé avec les bougies ou vous avez voulu faire plaisir a l'acep !
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."Bis répétita Hors sujet c'est pathologique .Algol à écrit
Sage ment Posté le 02/09/2011 à 10:28:27
"Cela peut sembler drôle, mais ce qui ne l'est pas c'est de perdre la faculté de discernement entre la réalité et le fantasme illusoire qui nourrit les mouvements sectaires. Quelle ironie; croyant transformer le "poison" social ou interpersonnel en "élixir", ces adeptes s'empoisonnent l'existence en pensant s'apporter des solutions a travers une pseudo karma-thérapie.
si cela vous apporte un support utile pour trouver un équilibre, c est bien ! mais cela prouve bien qu'il y a un déséquilibre préalable. C'est humain, mais il y a certainement d autres possibilités que de s'aliéner, voire de renforcer ses psycho-névroses.
La seule chose qui "apparaisse" c'est l'adhésion a un fantasme groupal où chacun trouve sa place valorisante pour mener a bien l’idéologie du "maitre", débordant de bienveillance pour les bébés lions.
Mais là je prend peut être le risque d'un procès pour diffamation ou d être censuré ? vive la liberté d'expression et de critiques, totalement interdites dans ces mouvements à pensée unique ! normal ... vous avez les vérités vraies et "définitives" , les autres sont dans l'erreur ou dans des croyances "erronées", pas vrai ?! c'est beau la spiritualité !
je pense surtout que les personnes qui se retrouvent dans ces mouvements devraient être invitées a comprendre sérieusement pourquoi elles en ont besoin, c'est cela l’accès à l'épanouissement réel ..."
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."algol-x a écrit :Je crois qu'on s'en fiche [...]
zeste de savoir a écrit :Oui c'est vrai, que ce soit un meuble de salle de bain, un talisman en plastique, ou une photocopie Xerox...
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."Contrairement à ce que vous affirmez, ce n'est pas l'unique objet de culte du bouddhisme Nichiren, dans les factions tolérantes, les pratiquants ont le choix entre différents mandalas, et des statues de Shakyamuni, avec un groupe de bodisatvas, ou bien avec un stupa en arrière plan, et ils respectent les autres écoles du bouddhisme contrairement à la Nichiren Shoshu et la Soka Gakkai, qui sont exclusivistes et sectaires !Yvon a écrit :Le Gohonzon est l’objet de culte du bouddhisme de Nichiren. En japonais, go signifie « digne d’honneur », et honzon « objet de respect fondamental ». Nichiren a révélé que la Loi universelle qui imprègne et régit la vie de l’univers est Nam-myoho-renge-kyo. Il a matérialisé cette Loi sous la forme d'un mandala,
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."C'est plus probablement la Nichiren shoshu et son émanation gakkai qui ont fait une pratique déviante, mais les germes d'intolérance étaient déjà contenus dans le comportement extravagant de nichiren.Yvon a écrit :La pratique devant la statue de shakyamuni n'est pas la pratique préconisé par Nichiren . C'est une pratique déviante , éronnée notamment érablie par la Nichiren Shu . De plus le bouddha Shakyamuni est déjà inscrit sur le Gohonzon à sa juste place .
"Le sage n’est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles de la société mais plutôt celui qui, grâce à une compréhension profonde du monde, connaît la meilleure manière de s’y comporter."[/quote]Yvon a écrit :Inutile de pratiquer devant la statue de Shakyamuni celui ci est déjà inscrit dans le gohonzon à sa juste place . Quand on pratique devant le Gohonzon on pratique également devant Shakyamuni . Il y est inclus .
Voir N°8
1. Namu Myôhô Renge Kyô.
Le nom de la Loi éternelle de la vie.
C’est aussi le titre (daimoku) du Sûtra du Lotus (Myôhô Renge Kyô) qui exprime la nature indissociable de la vie du Bouddha et de la Loi ultime.
2. Nichiren.
Le nom (« Soleil-lotus ») que se donna le Pratiquant du Sûtra du Lotus en révélant cette Loi afin d’ouvrir la voie menant tous les êtres à l’état de bouddha..
3. Zai gohan.
« Ceci est le sceau ». Cela atteste la signature de Nichiren Daishonin.
4. Dai Bishamon tennô
L’un des quatre grands rois du ciel (« Celui-qui-écoute-de-nombreux-enseignements », sanskrit : Vaishravana), appelé aussi Tamon.
Il représente le Nord, il protège le lieu où la Loi est enseignée et il écoute bien.
5. Dai Jikoku tennô
Le grand roi du ciel Jikoku (« Soutient-du-pays », skt. : Dhritarashtra). Il représente l’Est, il pacifie et protège le pays, le monde, en entretenant sa prospérité.
6. Dai Zôchô tennô
Le grand roi du ciel Zôjô ou Zôchô (« essor-et-développement », skt. : Virûdhaka. Il représente le Sud, sa fonction est de soulager les êtres de leurs souffrances.
7. Dai Kômoku tennô
Le grand roi du ciel Kômoku (« Vision-large », skt. : Virûpâksha). Il représente l’Ouest. Sa fonction est d’encourager l’aspiration à l’Eveil, de discerner le mal et de punirceux qui le commettent.
8. Namu Shakyamuni butsu
Le bouddha Shakyamuni. La sagesse subjective.
9. Namu Tahô nyorai
L’ainsi-venu Tahô (« Nombreux-trésors », skt. : Prabhutaratna Tathâgata).
La réalité objective ou vérité.
10. Namu Jôgyô bosatsu
Le bodhisattva Jôgyô (« Pratiques-supérieures », skt. : Vishishtacharitra).
Le premier des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre.
Il représente la vertu ou la qualité du véritable soi, de la véritable identité.
11. Namu Muhengyô bosatsu
Le bodhisattva Muhengyô (« Pratiques-sans-limites », skt. : Anantacharitra).
L’un des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente l’éternité, l’une des quatre vertus ou qualités présentes dans la vie d’un bouddha.
12. Nam Jôgyô (ou Jyôgyô) bosatsu
Le bodhisattva Jôgyô ou Jyôgyô (« Pratiques-pures », skt. : Vishuddhachâritra).
L’un des quatre bodhisattvas guidant les bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente la pureté, l’une des quatre vertus ou qualités de la vie d’un bouddha.
13. Namu Anryûgyô bosatsu
Le bodhisattva Anryûgyô (« Pratiques-d’une-conviction-inébranlable », skt. : Supratishthitacharitra).
L’un des quatre guides des bodhisattvas sortis de la Terre. Il représente la joie, le bonheur, l’une des quatre vertus ou qualités de la vie d’un bouddha.
14. Yû kuyosha fuku ka jugô
« Quiconque fera des offrandes au Gohonzon obtiendra, en cette vie, une bonne fortune dépassant celle obtenue par un bouddha doté des dix titres honorables. »
C’est le principe de la rétribution positive, la bonne fortune.
En bouddhisme, faire des offrandes a un sens large, ici cela signifie notamment respecter et faire l’éloge.
15. Nyaru nôransha zu ha shichibun
« Quiconque s’attaquera ou nuira aux pratiquants de la Loi bouddhique aura la tête brisée en sept morceaux (c’est-à-dire sera malheureux). » Cela exprime le principe de la rétribution négative, la perte.
16. Dai Nittennô
« Le grand roi céleste du soleil », force de l’univers.
17. Dai-rokuten no ma-ô
« Le roi-démon du Sixième Ciel ».
L’obscurité fondamentale.
18. Dai Bonten ô
« Le roi céleste Mahâbrahmâ ou « le grand roi céleste Brahmâ ».
Bonten et Taishaku sont les deux divinités protectrices qui président aux fonctions de l’univers.
19. Taishaku tennô
« Le roi céleste Shakra Devânâm Indrah », aussi identifié sous la forme de la divinité Indra dans la mythologie indienne.
20. Dai Gattennô
« Le grand roi céleste de la lune », force de l’univers.
21. Dai Myôjô tennô
« Le grand roi céleste des étoiles », force de l’univers.
22. Râga-râja
« Le-roi-de-l’amour-empli-de-désirs » (en japonais : Aizen-myô’ô). Son nom est inscrit en siddham, sanskrit médiéval. L’un des rois-de-la-sagesse, il purifie, grâce à son amour, les êtres humains de leurs désirs terrestres et les libère des illusions et des souffrances provenant de ces désirs, il représente le principe « les troubles et désirs terrestres se transforment [par la pratique bouddhique] en boddhéité. » (jap. : bonnô-soku-bodai)
23. Achala
« L’immuable-roi-de-la-sagesse » (jap. : Fudô-myô’ô). Son nom est inscrit en siddham, sanskrit médiéval. Représentant le principe « les souffrances de la naissance et de la mort se transforment [par la pratique bouddhique] en nirvana », la cessation des souffrances (jap. : shoji-soku-nehan).
24. Tendai daishi
Le grand maître T’ien-t’ai (538-597), la transmission du véritable héritage du bouddhisme en Chine.
25. Kishimojin
Kishimojin (skt. : Haritî). L’ogresse, mère des filles-démones.
26. Jû-rasetsu-nyo
Les dix filles démones (skt. : Rakshasi).
27. Dengyô daishi
Le grand maître Dengyô (767-822), la transmission du véritable héritage du bouddhisme au Japon.
28. Hachi dai ryû-ô
Les huit grands rois-dragons.
29. Hachiman dai bosatsu
Le grand bodhisattva Hachiman.
30. Tenshô daijin
La grande déesse du soleil. Avec Hachiman ce sont les deux divinités tutélaires du Japon.
31. Butsu metsu go ni-sen ni-hyaku sanjû yo-nen no a-ida ichi-enbudai no uchi mizô-u no dai-mandara nari
« Depuis la mort du Bouddha, pendant plus de 2230 ans, jamais dans le monde entier n’a été révélé ce mandala suprême.»
32. Kore o shosha shi tatematsuru
« J’ai respectueusement retranscrit ceci. »
33. Nichikan (sa signature)
Le 26e grand patriarche, son nom et sa signature. Il a retranscrit ce Gohonzon.
34. Kyôhô go-kanoe-ne-nen roku-gatsu jûsan-nichi
Date de la transcription : été 1720. « le 13e jour du 6e mois lunaire de la 5e année de Kyôhô. »
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