Religions du monde :: forum religion

La spiritualité traditionnelle est issue de la tradition primordiale qui a modifiée son apparence en fonction des époques de l’évolution cyclique avec pour chaque époque considérée un pôle respectif. Il en est ainsi de la tradition indoue, de la tradition chinoise, de la tradition égyptienne. En occident et au Moyen-Orient elle a pris la forme d’une religion. Toutes ces traditions ont un cœur commun qui les relie à la tradition primordiale.

La spiritualité traditionnelle possède trois caractères fondamentaux : un caractère supra humain, un caractère transcendant et un caractère universel.

Le premier nous indique la présence d’un Principe unique et absolu, cause de toutes les causes.
Le second nous indique l’Axe sacré que nous devons suivre pour trouver l’équilibre et l’harmonie.
Le troisième nous indique l’infini, la multitude.

Cette spiritualité traditionnelle s’exprime par l’étude et la réalisation, elle est la voie qui conduit à la Vérité, non pas une Vérité dogmatique mais la Vérité de la doctrine, vérité une et multiple. Chacun de nous contient en lui-même une part de cette vérité que nous devons chercher et qui nous conduira sur la voie de la vérité universelle. La spiritualité traditionnelle place l’esprit au dessus de la matière car le manifesté n’est qu’une émanation du non manifesté qui contient Tout. Notre état humain n’est qu’une représentation temporelle du Soi, représentation relative et contingente tout comme le monde dans lequel nous vivons. Le Soi lui est universel et transcendant à tous les états, il part du Principe pour y retourner.

La spiritualité traditionnelle ne contient pas l’idée de prosélytisme puisque chacun doit faire sa propre démarche, suivant l’intensité de l’étincelle qui brille dans son cœur. La spiritualité traditionnelle est à l’exact opposé de toutes ces pseudo-spiritualitées qui éclosent presque tous les jours dans notre monde qui a perdu l’aiguille indiquant la direction de l’Axe sacré. La spiritualité traditionnelle dépasse la croyance pour arriver à la connaissance mais la croyance est indispensable même si aujourd’hui les représentants officiels de notre tradition ne sont plus crédibles. Nous devons séparer le contenu du contenant. C’est en nous élevant au dessus de la représentation du contenant que nous pourrons découvrir l’orthodoxie du contenu avec la tradition primordiale.

La spiritualité traditionnelle nous fait passer du monde de l’avoir au monde de l’Etre.

www.lemondesacredemmanuel.com

pelerin de l'Absolu a écrit :
La spiritualité traditionnelle nous fait passer du monde de l’avoir au monde de l’Etre.

Pourquoi passer d'avoir a être? Ne faut-il pas déjà être avant d'avoir, de toute façon?

pelerin de l'Absolu a écrit :
La spiritualité traditionnelle dépasse la croyance pour arriver à la connaissance mais la croyance est indispensable même si aujourd’hui les représentants officiels de notre tradition ne sont plus crédibles. Nous devons séparer le contenu du contenant. C’est en nous élevant au dessus de la représentation du contenant que nous pourrons découvrir l’orthodoxie du contenu avec la tradition primordiale.

La spiritualité traditionnelle nous fait passer du monde de l’avoir au monde de l’Etre.

Bonjour Pelerin de l'absolu,
Cette tradition, telle que vous nous la présentez, n'est-elle pas essentiellement axée sur la réalisation personnelle ?
D'autre part, est-ce parce qu'une "spiritualité" est commune à la plupart des cultures qu'elle est pourtant bonne ? A t'elle rendu l'humanité meilleure, a t'elle fait diminué la violence, les guerres, les injustices?
Bonne journée,
Pierre

A t'elle rendu l'humanité meilleure, a t'elle fait diminué la violence, les guerres, les injustices?

oui ,

mais il ne faut pas voir le monde que par le petit bout de la lorgnette !

samuell a écrit :
mais il ne faut pas voir le monde que par le petit bout de la lorgnette !

Tu pourras dire ce que tu veux Samuell tu ne changeras pas les faits : le 20ème siècle a été le siècle de la barbarie et ce, pour la première fois de l'histoire de l'humanité, à l'échelle mondiale.
Les inégalités entre les pays riches et les autres n'ont jamais été aussi profondes, des pays (comme la France) consomment à outrance au delà des capacités de la planète.
Pour la première fois de l'histoire de l'humanité, l'homme fait des dégâts irréversibles à l'environnement et ce à l'échelle mondiale.
Réchauffement climatique, extinction massive d'espèces animales.....
Mais à part ça, madame la marquise, tout va très bien, tout va très bien.....

Tu pourras dire ce que tu veux Samuell tu ne changeras pas les faits : le 20ème siècle a été le siècle de la barbarie et ce, pour la première fois de l'histoire de l'humanité, à l'échelle mondiale.
Les inégalités entre les pays riches et les autres n'ont jamais été aussi profondes, des pays (comme la France) consomment à outrance au delà des capacités de la planète.
Pour la première fois de l'histoire de l'humanité, l'homme fait des dégâts irréversibles à l'environnement et ce à l'échelle mondiale.
Réchauffement climatique, extinction massive d'espèces animales.....

c'est faire fi des évènements de l'Histoire !

et donc l'oubli est facile , surtout en ne listant que le négatif ,

j'espère que tu marches seulement à pied car n'oublies pas l'auto tue et pollue et donc tu contribues à tuer le monde !

Je viens de voir que pèlerin de l'absolu ne s'est pas reconnecté depuis son inscription, mais je vais quand même prendre (rapidement) la peine de montrer en quoi il a tort.

Toute d'abord, l'idée d'un "caractère supra-humain" étant "la présence d’un Principe unique et absolu, cause de toutes les causes", bref, de Dieu, est loin d'être ancestrale et universelle.

Les grecs, par exemple, étaient profondément polycentristes, et l'idée de l'unicité n'est pas arrivé chez eux avant l'orphisme au niveau religieux (courant d'origine étrangère et hétérodoxe... et encore, il n'y avait pas "un unique" mais une "succession d'uniques" -Chronos, Phanès, Zeus, Dionysos- et même au sein de leur courant, ce n'était pas une idée universelle) ; et avant Xénophane de Colophon au niveau philosophique.

Même le monisme hindoue n'est pas issu d'un obscure passé infini. La notion de Brahman unique est absente des textes védiques les plus anciens, et n'arrive clairement qu'avec la rédaction des upanishads... et même alors, l'idée était loin d'être accepté par tous les indiens, d'où la naissance de courants niant l'existence de Dieu, tel le Jaïnisme, le Bouddhisme et l'athéisme (Lokayata/Charvaka).

A propos du "caractère transcendant" qui nous donne "l’Axe sacré que nous devons suivre pour trouver l’équilibre et l’harmonie"... franchement, je ne vois pas. La moral taoïste n'a strictement aucun rapport avec la celle du paganisme scandinave ou celle de l’Égypte antique.

Et quand au troisième caractère... celui "universel", qui "indique l’infini, la multitude"... c'est une blague. Le mot signifiant "infini" en sanskrit ("prana") n’apparaît pas avant la rédaction des bramanas, et celui en grec ("apeiron") pas avant le philosophe Anaximandre. Je ne connais aucune autre culture ayant un mot désignant l'infini (et donc un concept d'infini) depuis plus de deux millénaires.
D'ailleurs, l'infini dans la Grèce antique avait un caractère négatif et était lié à l'imperfection et a l'erreur.

Conclusion, il n'y a pas Une spiritualité traditionnelle naturelle, il n'y a que Des "spiritualités traditionnelles" culturelles.

J'adhère à 200% avec le texte de pèlerin.

Je dirais même que la vrai spiritualité est cette spiritualité traditionnelle. Les religions s'en sont éloignés.

Cette "spiritualité ancestrale" est une mode né aux alentours du XIXe siècle, est dû à une influence floue et incomprise de l'Orient en occident, et d'une rétro-influence occidentale en Orient.

Avant Vivekananda, Helena Blavatsky et René Guénon, aucune trace de cette "spiritualité ancestrale".

Donc je le redis Invité, ton commentaire n'est pas en phase, me semble t'il, avec l'idée principale à retenir dans les propos de Pèlerin.

La spiritualité traditionnelle existe depuis la nuit des temps, si je puis dire, et ne s'appuie sur rien, ni livre, ni mise en scène, ni dieu, rien.
Alors tu peux toujours rechercher un lien historique, une trace de quelque chose, un écrit, tu ne trouveras rien là-dessus. Non pas, comme tu le penses qu'il s'agit d'une nouveauté, mais bien parce que cette spiritualité traditionnelle est l'authentique, la seule vraie spiritualité. Or, les seules traces que nous avons sont déjà des enseignements, des protocoles, des mises en scène entâchés par la main de l'homme pour rentrer dans un cadre donné et lui donné une existence officielle, exemple des religions et pseudos-spiritualités.

La spiritualité traditionnelle est le chemin qu'emprunte automatiquement et obligatoirement les vrais spiritualistes (en cela elle est universelle), mais ce chemin est écrit nul part, surtout parce qu'il 'agit d'un travail individuel. C'est de cette spiritualité traditionnelle qu'émerge les religions, et toutes formes de spiritualités essayant de l'imité mais l'inverse est faux.

Et bien non.

Les historiens n'écrivent pas que leur propre histoire, mais aussi celle de tous ceux qui les entours... Et l'archéologie permet souvent d'en savoir encore plus. L'énorme phénomène social "spiritualiste" qui a lieu depuis quelques siècles ne passe pas inaperçu, et est très bien remarqué par tous, y compris les sceptiques. Il est tellement remarqué que l'on peut sans aucune peine apprendre son histoire, ainsi que l'apparition et l'évolution de chacune de ses idées... Y compris celles qui sont vu comme "ancestrales".

La spiritualité traditionnelle est le chemin qu'emprunte automatiquement et obligatoirement les vrais spiritualistes (en cela elle est universelle)

Comment le sais-tu ?

Les "spiritualistes" d'aujourd'hui sont soit des occidentaux (mal) orientalisés, soit des orientaux occidentalisés, et les idées (récentes) du New Age sont ancrés dans leur milieu. Qu'est-ce qui te fait croire que les orphiques, les alchimistes ou les anciens yogins avaient les mêmes idées ? Ca ne peut pas être l'Histoire, en tout cas...

Voir "la même chose" dans toutes les traditions anciennes ne prouve qu'un profonde incompréhension de chacune d'entre elles.

invité a écrit :Comment le sais-tu ?

La bonne question est plutôt :" pourquoi l'ignores-tu?".
comment se fait-il que certains savent des choses alors que d'autres les ignorent? Cela semble lié au processus d'apprentissage selon la motivation de chacun.

Les "spiritualistes" d'aujourd'hui sont soit des occidentaux (mal) orientalisés, soit des orientaux occidentalisés, et les idées (récentes) du New Age sont ancrés dans leur milieu. Qu'est-ce qui te fait croire que les orphiques, les alchimistes ou les anciens yogins avaient les mêmes idées ? Ca ne peut pas être l'Histoire, en tout cas...Voir "la même chose" dans toutes les traditions anciennes ne prouve qu'un profonde incompréhension de chacune d'entre elles.

Où ai-je dit cela?

Je répète donc ce que j'ai dit : le spiritualiste traditionnel est un individu lambda qui a pris conscience de sa nature mortel et qui cherche un remède. La mort est un élément universel puisqu'il touche tout le monde (Jésus aussi et même s'il a ressucité après). Cette spiritualité là n'a rien à voir avec celles que tu me dépeins, c'est ce que j'essai de te faire comprendre. Elle ne s'appuie sur rien, sauf soi-même. Et pas besoin d'attendre son officialisation pour marquer son existence. Bouddha est l'un d'entre eux.

Cette spiritualité est le sentier central et le seul qui mène à la vérité. Bien sûr un individu peut choisir une route secondaire si ça lui chante, car souvent au début on a besoin d'être guidé dans sa démarche. Mais passé le cap du BABA dans sa dicipline, s'il veut vraiment progresser il devra emprunter ce sentier, sinon il prend le risque de perdre son temps.
Combien de saints sortent des églises chrétiennes et coraniques, et de toutes autres spiritualités? Je te laisse les compter et découvrir le hic.

La bonne question est plutôt :" pourquoi l'ignores-tu?".

Et bien, figure toi que je croyais moi aussi à ce genre de théorie sur la "spiritualité traditionnel", passé un temps. Seulement, depuis, j'ai approfondis mes connaissances, et j'ai compris que la réalité était différente...

Pour le reste, je reconnais que j'avais mal compris ton opinion, mais je suis tout de même en désaccord avec cette idée d'une "spiritualité traditionnelle" unique. Tiens, par exemple, tu fais allusion à Bouddha... Le post de pèlerin (auquel tu dis adhérer), précisait, au sujet de la "spiritualité traditionnel" que l'un de ses grands axes était "la présence d’un Principe unique et absolu, cause de toutes les causes".

Bouddha s'opposait à cette idée. Même si on a greffé des concepts d' "absolu" (inspirés du Brahmanisme) sur son enseignement plusieurs siècles après sa mort, lui même avait une vision tout autre de l'univers, décentré, et toujours relatif.
La "cause première" est encore plus étrangère au bouddhisme. Le principe de causalité était bien sûr primordial, mais traduit littéralement, le mot qui le désigne ("pratityasamutpada") est "co-production conditionnée".
Il n'y a pas, dans le Bouddhisme, que se soit dans ses branches tardives* ou dans sa forme originelle, de cause première. Tout est "produit avec", en fonction d'une multitude de facteurs. (* bon, pas les trop tardives non plus, mais elles ne ressemblent de toutes manière plus beaucoup à du bouddhisme)
La seule chose qui peut éventuellement être vu comme "derrière toutes les causes" dans le bouddhisme est la souffrance, Dukkha, mais il ne peut pas s'agir là de l'absolu dont parle pèlerin, puisque c'est ce à quoi les bouddhistes cherchent à échapper.

Le monde que décrit Bouddha est incréé, sans absolu, sans cause première, multiple et perpétuellement produit du multiple. Même le Nirvana est plus un 0 qu'un 1.


Ce n'est qu'un exemple de distinction entre l'une des voies "traditionnelles" et ce que les caractéristiques que l'on peut être tenté d'attribuer à "La spiritualité traditionnel".
L'humain fait souvent face aux mêmes problèmes, et il a souvent des attitudes qui peuvent sembler se répéter au delà des distinctions culturelles et temporelles... Mais ce qui peut apparaître, vu de loin, comme une "spiritualité universel" s'efface comme une illusion lorsque l'on y prête attention ; et l'on se rend compte que l'unité que l'on croyait avoir trouvé était tout à fait arbitraire.