Explication importante au sujet du soufisme

['Abd asSalam]

BISMILLEHI AR-RAHMANI AR-RAHIM
La traduction qui suit n'est pas de moi mais elle est bonne et fiable; je l'ai juste un peu adaptée.

L'imam Ahmed ibn 'Abdel Halim ibn 'Abde AsSalam ibn Taymiya (mort en 728 après l'hégire) a dit (dans Majmou' al fatawa et ces paroles sont aussi présentes et traduites en français dans le livre "La distinction entre les alliés du Miséricordieux et les alliés du Diable" disponible sur le net):
« Le terme « Soufisme » est un terme qui n’était pas connu des trois meilleures générations, il est apparu dans les paroles (des gens) après cette période. Il a été utilisé dans les discours par plus d’un des imâms, comme l’imâm Ahmad Ibn Hanbal, Abî Souleimân ad-Dârânî et d’autres qu’eux.
Les pieux prédécesseurs appelaient les gens de religion et de science « les lecteurs », et ils entraient dans cette nomination les savants et les ascètes (les sahabas en premier d'eux). Ensuite est venu un nouveau terme après celui-ci qui était « le soufisme et les pauvres ». Le mot « soufi » se réfère à ceux qui portaient des vêtements de laine (souf), ceci en est le sens exact (authentique).

Il a été dit qu’il vient du mot « Safwah » (des élites) des jurisconsultes, il a été dit aussi que cela vient de Soûfah Ibn Ada Ibn Tânidjah, une tribu arabe connue pour son ascétisme ; ou encore des gens de Soufah ; ou de Safâ (de la montagne à la Mecque) ; ou du mot Safwah, ou de l’expression « Saff al-Mouqadam bayna yaday Allâh » (le premier rang entre les mains d’Allâh). Toutes ces paroles sont faibles, et si toutes étaient considérées comme telles, alors le mot serait plutôt « Safî » ou « Safâ’i » ou « Safawî », mais on ne dirait pas « Soufî ».
Pour ce qui est du terme « Fouqâra » (pauvres, indigents), il est utilisé pour signifier les gens du Souloûk (Itinérants à la voie vers Allâh), et cette désignation est une chose nouvelle. Les gens ont divergé quant au fait de savoir qui est le meilleur entre celui qui est nommé « Soufî » et celui qui est nommé « Faqîr » (pauvre), de même qu’ils ont divergé afin de savoir qui est le meilleur entre le riche reconnaissant et le pauvre patient, et il y a sur cela un désaccord bien ancien entre al-Djouneid et Abî al-‘Abbâs Ibn ’Atâ, et deux opinions ont été rapportées dans ce sens de Ahmad ibn Hanbal à ce sujet.

Il ne fait pas parti des conditions du Walî (rapproché) d’Allâh d’être protégé de toute erreur, de ne pas commettre de fautes et ne pas se tromper, mais il est possible que certaines sciences de la loi religieuse lui soient cachées, et il est possible que certaines affaires religieuses lui soient confuses, jusqu’à ce qu’il juge certaines choses parmi ce qu’Il (Allâh) a ordonné et ce qu’Il a interdit. Il est possible qu’il pense que certaines actions miraculeuses soient des Karâmât (prodiges) des rapprochés d’Allâh - Ta’âla - alors qu’elles proviennent en réalité de Satan qui l’a trompé du fait de la déficience de son niveau (et de sa science), et il n’a pas vu que cela provenait de Satan. Il ne sort pas pour cela des rapprochés d’Allâh - Ta’ala, car Allâh – Ta’âla - a pardonné à cette communauté (les actions commises) par erreur, oubli ou contrainte.
Les gens (savants) ont divergé quant au fait de leurs voies (aux soufis). Un groupe d’entre eux a dit qu’ils étaient des innovateurs et qu’ils sortaient de la voie de la Sounnah. Un des groupes parmi les imâms a tenu ces propos sur eux qui sont bien connus, et certains jurisconsultes le suivirent dans ces paroles.

Un autre groupe s’est trompé sur eux, en appelant au fait qu’ils étaient les meilleurs parmi les créatures, et qu’ils étaient les plus parfaits après les prophètes. Ce sont des paroles extrêmement condamnables. Et ce qui est le plus juste sur la question, est qu’ils étaient des gens faisant des efforts (dans leur consécration) à l’obéissance d’Allâh, comme ont fait des efforts d’autres qu’eux parmi les gens obéissant à Allâh.

Il y en avait parmi eux qui étaient proches (d’Allâh) de par leurs efforts, d’autres parmi eux étaient modérés faisant partis des gens de la droite (pieux et sincères). Et dans ces deux catégories, il y a celui qui a fait des efforts et s’est trompé, comme celui qui a commis un péché et s’est repenti ou qui ne s’est pas repenti. Et il y a ceux parmi leurs adeptes qui ont été injustes avec leur propre personne, désobéissant à leur Seigneur.

Et parmi leurs adeptes, il y a des gens de l’innovation et des renégats (hérétiques, apostats). Comme il y a eu certains des gens du soufisme véridiques, et d’autres qui ne faisaient pas partis d’eux tel que al-Hallâdj, car un grand nombre de savants de cette voie l’ont blâmé et l’en ont sorti ; à l’exemple de al-Djouneid Ibn Mohammed Said at-Tâ-îfah et d’autres que lui. Cela a été mentionné par Cheikh Abou ‘Abder-Rahmân as-Soulamî dans « Tabaqât as-Soufiyyah » et par al-Hâfidh Abû Bakr al-Khatîb dans son ouvrage d’histoire de Bagdad.

Celui qui prétend que la voie d’un des savants ou des jurisconsultes, ou que la voie d’un des ascètes ou adorateurs pieux est meilleur que la voie des compagnons du Prophète est fauteur, égaré et innovateur.
Aussi, celui qui accorde à toute personne le statut de celui qui fait des efforts (sincères) dans l’obéissance à des erreurs, dans certains domaines mauvais, vicieux et détestables, est fauteur, égaré et innovateur. Ensuite, les gens dans l’amour, la colère, l’alliance et l’hostilité, sont aussi dans ce domaine des personnes faisant des efforts. Ils sont parfois dans la vérité, et parfois dans l’erreur.
Les pieux itinérants vers Allâh, comme la majorité des pieux prédécesseurs, à l’exemple de Foudheil Ibn ‘Iyâdh, Ibrâhîm Ibn Adham, Abî Souleimân ad-Dârânî, Ma’roûf al-Kalkhî, Sarî as-Saqtî, Al-Djouneid Ibn Mohammed et d’autres qu’eux parmi les prédécesseurs, à l’exemple encore de Cheikh ‘Abdel-Qâdir (al-Djilânî), Cheikh Hamâd, Cheikh Abî al-Bayân et d’autres qu’eux parmi les derniers, ne permettaient pas à celui qui suivait le cheminement pieux, et qui prétendait voler dans les airs ou marcher dans l’eau, de ne pas respecter (pour ces prétentions) le commandement et les interdictions de la Législation (d’Allâh).
Bien au contraire, ils faisaient ce qui était commandé et repoussaient les choses défendues jusqu’à leur mort. Telle est la vérité qu’indiquent le Livre, la Sounnah et le consensus des anciens pieux.

Sahl Ibn Abdullâh at-Tastarî a dit : « Toutes choses présentes qui n’a pas comme témoin le Livre d’Allâh et la Sounnah est caduque. »
Abou Souleimân ad-Dârânî a dit : « Quand une des intuitions des mystiques se présente à moi, je ne l’accepte qu’accompagnée de deux témoins intègres : le Livre (d’Allâh) et la Sounnah. »
Al-Djouneid Ibn Mohammed a dit : « Notre science que voici est liée au Livre et à la Sounnah. Celui qui n’a pas retenu le Qor’ân, n’a pas écrit de hadîth, et n’a pas pénétré le sens (des sciences religieuses) ne peut pas servir, en ses paroles, de modèle en notre science. » » (fin de citation)

Remarque: Cheikh 'Abdel Qadir Al Djilany était salafi comme le prouve ses livres. Malheureusement certains soufis ont exagérés sur lui au point de l'adoré en dehors d'Allah (chirk) en Palestine, en Tunisie et d'autres pays. C'est le droit d'Allah qui est enfreint, il faut condamner cela avec la plus grande fermeté. Allah est le seul en droit d'être adoré sur sa terre. Tel est le message de l'islam, le message de tous les Messagers d'Allah.

Parmi les gens du soufisme à notre époque il y a le groupe "Tabligh", des gens qui aiment beaucoup voyager entre eux mais n'aiment pas apprendre l'islam de façon correcte. En apparence ils ne sont pas méchants mais peuvent devenir très vite agressifs et violents contre ceux qui démasquent leur secte et leurs mensonges. Le fondateur de cette secte était un soufi indien nommé Mohammed Ilyes, un grand menteur.

[Soultan]

Comment débarquer comme ça et vouloir balayer le soufisme (spiritualité islamique) avec l'argument trés faible ibn taymo wahhabiste que le terme n'existait pas

Venir de safwa des jurisconsultes nooon surement pas, mais des gens de spiritualité, les gens de safaa' (pureté)

Heureusement qu'Allah ne vous a pas donné les clefs du royaume, car la conduite de ceux de chez qui tu copie est d'exclure autrui de la miséricorde d'Allah, et peut etre avec cette conduite c'est eux meme qui s'excluent finalement

[frèredum.montadhar]

La voie des gens pieux est la voie du Kitab Allah (le Livre de Dieu: Qur'an) et la tradition (sounna), celui qui suit le prophète paix et bénédiction d'Allah sur lui, ainsi que ce qu'on dit les trois premières générations de l'Islam, les plus hautes en valeurs, les pieux prédécesseurs, seront sauvés, et ceux qui suivent la sounna ahl jama'a et l'ijma (concensus des savants sunnites), ceux là sont loin du sectarisme et sont partie du groupe sauvé, tous les autres (73 groupes) seront au Feu.

Qu'a-t-on gardé comme traces de ses trois générations glorieuses et pieuses:

- le Kitab Allah: qur'an,
- Le sahih al Boukhari,
- Le sahih Muslim,
- Les Musnad comme fath al bari,
- etc.

[Soultan]

Si tu te déclares frère du mahdi et que tu as ces approches, permet moi de te dire qu'il te faut encore un trés long recyclage et beaucoup de travail

Les 73 groupes ne sont pas les groupes tel que nommé actuellement
Mais à l'intérieur de ses groupes tout le monde peut etre sauvés, sans probleme

Pourvu ils excluent pas autrui, si des sunnites salafistes disent il n y'a que nous les sauvés, c'est faux
ou des chiites ismailites disent y'a que nous les sauvés, non plus

Mais partout on peut etre sauvés si on prétend pas que y'a que nous qui sommes sauvés
Toutes les écoles voient la vérité d'un angle de vue et nul ne peut dire il n y'a que moi qui a raison

Les dit sahih sont sahihisés par les gens, mais en réalité ils ont fait des travais avec selection douteurse
quand Ali et les Imams sont expré rejetés, le travail ne vaut pas trés grand chose
quand tu as imam baqir et imam sadik qui sont les maitres de plus de 900 savants, mais les livres ne les retiennent pas, c'est trés graves et on leurs reproches ces choix sectaires

Enfin, si les 3 générations ont compris leurs époques, le monde a reculé aprés, car justement veut revenir en arrière
Mais la bonne conduite c'est de comprendre nous meme notre époque et non revenir en arrière vivre ailleurs!!

Le Messager (as) dénonce ceux qui depuis qu'il nous a quitté ne cessent de reculer, et je dénonce donc ceux de la stagnation et ceux qui figent les choses dans des livres et ne comprennent pas leurs propre époque, salam