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"O moines et hommes sages, comme on éprouve l'or en le frottant, le coupant et le fondant, ainsi jugez de ma parole : et si vous l'acceptez, que ce ne soit pas par simple respect.
Bouddha Shakyamuni

"L'état de samsara (i.e. de transmigration) n'est simplement dû qu'aux pensées illusoires. L'éveil est atteint dans la non-saisie et dans la non-demeure de ces pensées et en étant simplement conscient de ces pensées lorsqu'elles apparaissent."
Mahayana, maître zen chinois, VIIIème siècle

The Past is Past,
The Future is Yet To Come
That Means the Future is in Your Hands
The Future Entirely Depends on the Present.
This Realization Gives You a Great Responsibility.

--H.H. the 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso




"Maintenant s'ouvre le magasin des paroles mystiques,
Où les trésors cachés viennent au jour,
Où toutes les vertus et les puissances se concrétisent.
Les Bouddhas dans les innombrables royaumes bouddhiques
Ne sont pas autre chose que l'unique Bouddha au fond de notre âme ;
Et les lotus d'or, aussi nombreux que les gouttes d'eau de l'océan,
C'est notre corps."

Kôbô Daishi (774-835)



"La seule façon de percevoir la réalité est d'abandonner toute élaboration conceptuelle et il faut laisser l'esprit en méditation sans point de référence, dans la vacuité qui est elle aussi dénuée de point de référence. Celle-ci ne peut pas être conceptualisée, soit comme existante soit comme non-existante soit comme toute autre combinaison des deux. Tant que l'on n'a pas expérimenté directement la vraie nature de la vacuité, on ne peut pas se défaire des formations mentales, puisqu'il existe encore une certaine interprétation de la vacuité."

Khenpo Tsultrim Gyatso, "Méditation sur la vacuité"



L’enseignement du Bouddha n’est pas loin, il est dans notre propre coeur, il est tout près. Le Satori n’existe pas en dehors de nous. Ou donc pourrions-nous le trouver sinon à l’intérieur de nous-mêmes ! qu’il s’agisse d’illusion ou d’illumination, c’est de l’illusion ou de l’illumination de notre propre coeur qu’il s’agit

Kôbô Daishi 774-835

http://shakyamuni.tripod.com/Textes/paroles.html

Citation:
Réaliser la nature de l'esprit,
Essence de toute chose,
C'est atteindre l'état de Bouddha.

Instructions orales de Manjusri


Motivé par le précieux esprit [d'Eveil],
On médite sur la nature de l'esprit et on devient un Bouddha.
L'émergence de cette sainte vérité est l' Eveil.

Dôme adamentin



Dans aucun monde de l'univers,
On ne trouvera d'autre bouddha :
L'esprit est la parfaite bouddhéité.
On ne peut en montrer aucune autre.

Tantra de Hevajra



source : Rayons de lune - Les étapes de la méditation du Mahāmudrā
Dakpo Tashi Namgyal, éditions Tsadra 2010, page 230

"Si ton esprit est l'objet du travail de ton esprit, comment éviteras tu une immense confusion ?" Seng Ts'an

Ajahn Chah disait: <<N'essaye pas de parvenir à quoi que ce soit dans ta pratique. Le désir même d'être libre ou d'être illuminé t'empêchera d'accéder à la liberté. Tu peux faire tous les efforts imaginables et pratiquer avec ferveur nuit et jour, mais si tu es motivé par le désir de parvenir à un résultat quelconque, tu ne trouveras jamais la paix. L'énergie provenant de ce désir sera cause de doutes et d'agitation mentale. Quel que soit le temps ou l'effort que tu consacres à ta pratique, jamais la sagesse ne naîtra du désir. Par conséquent, borne-toi à laisser aller les choses. Observe attentivement ton esprit et ton corps, mais n'essaye pas de parvenir à quoi que ce soit. Ne t'accroche même pas à la pratique de l'illumination

vic a écrit : Ajahn Chah disait: <<N'essaye pas de parvenir à quoi que ce soit dans ta pratique. Le désir même d'être libre ou d'être illuminé t'empêchera d'accéder à la liberté. Tu peux faire tous les efforts imaginables et pratiquer avec ferveur nuit et jour, mais si tu es motivé par le désir de parvenir à un résultat quelconque, tu ne trouveras jamais la paix. L'énergie provenant de ce désir sera cause de doutes et d'agitation mentale. Quel que soit le temps ou l'effort que tu consacres à ta pratique, jamais la sagesse ne naîtra du désir. Par conséquent, borne-toi à laisser aller les choses. Observe attentivement ton esprit et ton corps, mais n'essaye pas de parvenir à quoi que ce soit. Ne t'accroche même pas à la pratique de l'illumination

A préciser que ce sont des paroles d'un maître Théravada , on est loin du concept de rechercher et de développer l'état de Bouddha dans sa propre vie comme dans certaines écoles Mahayana c'est même carément le contraire .

Ca ressemble néanmoins par certains cotés au zen et la notion de mushotoku, (sans but, ni profit).

On en est loin quand même .

Après cela dépend de ce chacun comprend de ses remarques, si il parle de méditation, a un moment il faut abandonner la saisie pour se fondre dans la vacuité. c'est ce que le zen appelle rentrer dans son cercueil, on peut ainsi agir librement. LE problème c'est que l'égo se restructure ensuite et qu'avant l'éveil complet c'est tout un travail d'aller retour, du moins il me semble si l'on est dans le cadre du zen ! (ajahn chah était réputé comme méditant, c'est intéressant de voir qu'il y a un écho entre ces deux traditions.)

Mushotoku veut dire : esprit qui ne cherche pas à obtenir. Il s'agit de l'attitude où l'esprit ne s'attache à aucun objet et ne cherche ni profit ni résultat. Sans cet état d'esprit zazen n'est pas authentique. La sagesse prend sa source dans mushotoku en transcendant toutes les limitations dues à la recherche d'un but. Finalement, la sagesse la plus haute est sans but et sans conscience.

Il est dit : "Les mains ouvertes, vous pouvez tout recevoir ; les mains fermées, rien ne peut être obtenu."

Il en est de même avec l'esprit : s'il s'attache à un but, il s'enferme dans ses propres concepts où la sagesse n'a pas de place. L'attitude juste consiste à laisser passer toute chose, en se concentrant sur l'action immédiate sans égoïsme. Les hommes veulent toujours obtenir et ont peur de perdre. En dernier lieu, abandonner devient la plus grande réussite. Mushotoku, c'est obtenir le cosmos tout entier.

C'est trés clair est Ajahn Chah n'a rien à voir avec le Zen

pourquoi ?

C'est un maitre du théravadha point barre .

je sais, mais c 'est aussi un maitre de méditation. Il est normal que les memes pratiques aboutissent aux memes conclusions.


Nous pratiquons pour apprendre à lâcher prise, pas pour accroître notre maîtrise des choses. L'illumination apparait quand vous ne voulez plus rien. »
« Si vous lâchez prise un peu, vous aurez un peu de paix. Si vous lâchez prise beaucoup, vous aurez beaucoup de paix. Si vous lâchez prise complètement, vous aurez la paix complète. »
« Vous êtes votre propre maître. Rechercher des enseignants ne peut éliminer vos doutes. Examinez vous pour trouver la vérité - l'intérieur, pas l'extérieur. Vous connaître est plus important. »
« Essayez d'être attentif et de laisser les choses suivre leur cours. Votre esprit deviendra imperturbable en toute situation, comme un clair lac de forêt. Toutes sortes de merveilleux et rares animaux viendront boire à ce lac, et vous verrez clairement la nature de toute chose. Vous verrez beaucoup de choses étranges et merveilleuses aller et venir, mais vous resterez imperturbable. Ceci est le bonheur de Bouddha. »

La meditation Vipassanna d' Ajahn Chah n'a rien à voir avec la méditation Zen qui elle même n'a rien à voir avec la méditation thibétaine .
Ces méditations ont elles même rien à voir avec les médidations avec récitation de Mantra.
La méditation de la Terre Pure n'a rien à voir avec la méditation Tendai et elles n'ont rien à voir avec la méditation de NIchiren .

Elles ne se ressemblent qu'en apparence . Mais en profondeur elles ne posent pas les mêmes causes donc ne procurent pas les mêmes effets .

"Ceux qui croient dans le Sutra du Lotus sont dans une situation comparable à l'hiver qui ne manque jamais de se changer en printemps. Je n'ai jamais vu ni entendu dire que l'hiver retourne à l'automne. Je n'ai jamais entendu dire non plus que des croyants du Sutra du Lotus soient restés de simples mortels. Une phrase du sutra dit : "De tous ceux qui entendent le Dharma, il n'en est pas un seul qui ne parviendra pas à la bodhéité.""

Nichiren Daishonin

Précieux conseil d'Atisha : aller à l'essentiel, en laissant de côté le superflu.

La vie est brève, les connaissables sont nombreux,
Et nous ne savons combien de temps nous vivrons.
Aussi, tel le cygne qui sépare le lait de l'eau,
Consacrons-nous à accomplir nos objectifs suprêmes !

À la question posée au Dalaï-Lama : “Qu’est-ce qui vous surprend le plus dans l’humanité ?”
Sa Sainteté a répondu : “Les hommes… parce qu’ils perdent la santé pour accumuler de l’argent, puis perdent de l’argent pour retrouver la santé… Et qu’à penser anxieusement au futur, ils en oublient le présent. De telle sorte qu’ils finissent par ne vivre ni le présent, ni le futur… Enfin, ils vivent comme s’ils n’allaient jamais mourir et meurent comme s’ils n’avaient jamais vécu.”