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Source : study buddhism - Berzin Archives.

La Parole

La manière dont nous nous adressons aux autres reflète notre état d’esprit. Cela influe sur leurs sentiments à notre égard et la façon dont ils nous considèrent et nous traitent en retour. C’est pourquoi il est nécessaire de connaître quelles sont les bonnes façons de leur parler pour les aider et lesquelles sont impropres.

La parole erronée

La parole incorrecte est cause de problèmes et de désagréments :

Mentir – le fait dedire ce qui est faux et de tromper les autres. Si nous sommes connu comme quelqu’un qui ment ou trompe les autres par ses propos, personne ne nous croira, ne nous fera confiance, ni même n’écoutera ce que nous disons. Cela crée une situation malheureuse.

Semer la discorde – le fait de médire sur les gens au sujet de leurs amis ou de leurs partenaires, essayer de nuire à leurs relations. Cela a pour effet que les gens s’étonnent des propos que nous tenons sur leur compte dans leur dos, au détriment de nos propres relations.

Parler durement – parler de façon blessante, crier après les autres, les injurier. Quand nous malmenons les autres avec nos paroles, eux-mêmes, à moins d’être masochistes, feront de même à notre égard. Personne ne souhaitera rester dans le voisinage de quelqu’un qui crie constamment sur son dos.

Bavarder sans raison – le fait de parler sans arrêt, coupant la parole aux autres, proférant des bêtises ou colportant des ragots. La conséquence sera que personne ne nous prendra au sérieux et que les gens penseront qu’il est pénible de nous fréquenter. Nous perdons notre temps et faisons perdre le leur aux autres.

La parole juste

Une parole constructive est celle qui nous retient de céder aux quatre sortes de paroles erronées précédemment évoquées. Le premier niveau de discipline, dans le cas où nous serions enclins à dire quelque chose de faux, à crier après quelqu’un, à nous livrer au bavardage, est de reconnaître que c’est destructeur et source de malaise, et d’essayer le plus possible de s’en empêcher.

Ce n’est pas facile du tout, car cela nécessite de se ressaisir au moment qui précède juste le moment où on allait parler de manière compulsive. C’est comme de vouloir un morceau de gâteau. Il arrive parfois qu’on ait la possibilité d’en avoir une seconde part, mais avant de s’en saisir avec avidité, nous pouvons nous dire : « bien que j’en aie envie, je ne cède pas à mon envie. Je n’ai nul besoin de ce gâteau ; cela me fera grossir, or justement je dois perdre du poids ». C’est de cela qu’il s’agit quand on parle de discipline.

Quand nous nous sentons portés à agir de la sorte, Shantideva, un maître de l’Inde ancienne, préconisait de rester inerte comme un bout de bois. Bien que j’aie envie de crier après quelqu’un ou de dire quelque chose de méchant, je réalise que la personne et moi-même nous sentirons mal, aussi je me tais. Je reste comme une souche. Bien que j’aie envie de plaisanter stupidement ou de faire une remarque désobligeante, je prends conscience que ce sont des propos futiles et je reste muet. C’est de cela qu’il s’agit.

Le deuxième stade de discipline est quand, au lieu de céder à notre penchant, nous nous proposons d’agir de manière constructive, à savoir de parler de façon bénéfique. Cette attitude vient du fait qu’agir ainsi sera une source de bonheur et rendra n’importe quelle situation plus harmonieuse. Ce dont nous avons besoin c’est de penser en termes de cause et d’effet.

En réalité, cultiver une parole juste demande un effort très conscient de notre part et la résolution ferme de parler honnêtement, avec douceur et bienveillance, au moment approprié, à bon escient, et de tenir seulement des propos sensés :

Nous devons nous efforcer de ne pas interrompre constamment les autres, de les appeler ou de leur envoyer des messages, en particulier pour des choses triviales comme de savoir ce que vous avez pris pour votre petit-déjeuner, ou pour colporter des potins. C’est du bavardage sans valeur qui ne fait que les déranger.

Une manière appropriée, quand nous nous adressons aux autres, serait de ne pas trop parler ou d’essayer de les convaincre à toute force à propos de certaines choses, en particulier s’ils sont déjà d’accord avec nous.

Bien sûr, nous devons faire preuve de discrimination. Par exemple, pour ce qui est de parler de manière vraie, si nous nous trouvons en face d’une personne qui porte un vêtement disgracieux ou une vilaine chemise, nous évitons de lui dire : « c’est vraiment laid ». Parfois il faut faire attention, cela dépend de la personne. Je pense à ma sœur. Elle vient de me rendre visite, et juste au moment où nous nous proposons de sortir, elle enfile une veste. Celle-ci est un peu trop étriquée et ne lui va pas bien, mais du fait qu’elle est ma sœur je peux me permettre de le lui dire. Il est cependant difficile de dire cela à quelqu’un qui n’est pas de votre famille ! Vous ne diriez pas à votre nouvelle petite amie : « tu portes une vilaine veste. Mets autre chose ! », même si c’est la vérité.

Quant à tenir des propos durs, il est parfois nécessaire d’employer la manière forte. Si votre enfant joue avec des allumettes, ou un briquet, il est nécessaire de le réprimander. Cela n’est pas à mettre au compte de propos durs, car votre motivation n’est pas celle de la colère. Aussi, la motivation est-elle primordiale.

Autres exemples de parole erronée

Nous pouvons également élargir le spectre des paroles erronées non seulement à celles que nous proférons à l’adresse d’autrui mais aussi envers nous-mêmes. Nous pouvons étendre de bien des façons le champ de ces propos destructeurs.

Mentir peut aussi comprendre le fait de mentir aux autres pour ce qui est de nos sentiments et de nos intentions à leur égard. Nous pouvons nous montrer très gentils envers quelqu’un – allant même jusqu’à nous en persuader – quand en fait tout ce que nous désirons c’est son argent, ou autre chose. En un certain sens, il s’agit là d’une tromperie. Bien sûr nous n’allons pas jusqu’à dire à cette personne : « en réalité je ne t’aime pas, tout ce que je veux c’est ton argent », car ce serait quelque peu déplacé. Mais nous devons examiner clairement si nous avons été honnêtes quant à nos sentiments et nos intentions.

Les paroles qui sèment la discorde sont celles qui sont tellement odieuses qu’elles font que nos amis nous quittent. Certains ne cessent de se plaindre ou sont constamment négatifs, ce qui a pour effet de tenir les gens éloignés. En nous comportant ainsi, qui aurait envie de nous fréquenter ? Ou encore, le fait de parler continuellement sans même laisser aux autres la possibilité de dire quelque chose, cela aussi tient les gens à l’écart. Nous connaissons tous des gens comme ça, et il est peu vraisemblable que nous souhaitions les rencontrer souvent. Il est bien de tenir des propos aimables à propos des autres et d’être positifs le plus possible.

Les paroles dures surviennent non seulement quand nous agressons les autres mais aussi nous-mêmes. Quand nous disons aux autres qu’ils sont épouvantables ou stupides, bien entendu, c’est cruel, et ça l’est tout autant quand c’est dirigé contre soi. Cela ne nous rend certes pas plus heureux, c’est pourquoi il est important de conserver vis-à-vis de soi une bonne attitude, aussi bien dans la façon dont nous nous traitons que dans la façon dont nous nous parlons à nous-mêmes.

En ce qui concerne le bavardage, nous ne devrions pas parler sans discernement de nos affaires privées, de nos doutes, de nos soucis, etc. Certaines choses ne doivent pas ou ne devraient tout simplement pas être partagées avec les autres. Par exemple, si une personne est sur le point de vous confier son homosexualité ou le fait qu’elle a un cancer, et qu’elle vous demande de garder cela pour vous, bien entendu il faut le faire. Trahir la confiance de quelqu’un fait partie du domaine du bavardage.

La parole juste concerne véritablement le fait de parler de manière appropriée, au bon moment, et dans de bonnes circonstances. Parfois nous devons parler de manière plus stricte, d’autres fois de manière plus libre. Nous devons parler de façon à ce que les gens se sentent à l’aise. Quand nous expliquons quelque chose à un enfant, nous devons le faire de manière à ce qu’il comprenne, mais cela s’applique aussi aux adultes ou aux personnes d’autres cultures, cela dépend.

Selon Tientai il y eu dans la vie de Shakyamuni 5 périodes d'enseignement :

Les cinq périodes d'enseignement constituent un système de classification des enseignements de Shakyamuni, selon le concept illustré par la Parabole de l'homme riche et de son fils pauvre. Chaque période est nommée d'après le contenu d'un ensemble de sûtras de référence. Tiantai distingue : 1. la période Kegon; 2. la période Agon; 3. la période Hôtô ; 4. la période Hannya; 5. la période Hokke Nehan.

1)la période Kegon désigne celle où Shakyamuni, après avoir atteint l'Éveil sous l'arbre de la bodhi, près de Gayâ, exposa le sûtra Kegon (Mahayana provisoire) pendant vingt et un jours. Il donna alors un enseignement d'un très haut niveau, pour mesurer la capacité de ses contemporains à comprendre ses doctrines.
2)La période Agon est celle où Shakyamuni exposa les sûtras Agon (enseignement Hinayana) dans le Parc aux Cerfs (Vârânasi), pendant douze ans. Son objectif était de développer peu à peu la compréhension de ses auditeurs, pour les rendre capables de saisir ses enseignements.
3)La période Hôtô désigne les seize ans (d'après une autre source, huit ans) succédant à la période Agon, où Shakyamuni exposa les enseignements du Mahayana provisoire, tels que le sûtra Amida, le sûtra Vimalakirti (jap. Yuima), et d'autres. Il réfuta l'attachement au Hinayana des disciples appartenant aux deux états d'étude et d'absorption pour éveiller en eux le désir d'entendre le Mahayana.
4)Pendant la période Hannya, d'une durée de quatorze années (ou vingt-deux selon une autre source), Shakyamuni prêcha en quatre lieux et seize assemblées, au mont Juhô, à l'étang Hakuro, etc. Il exposa la doctrine de la non-substan¬tialité de tous les phénomènes (kû) dans le sûtra Makahannya (appartenant au Mahayana provisoire). Il établit des distinctions précises entre ses disciples, selon leur capacité.
5)Pendant la période Hokke-Nehan (ou Hokke-Nirvana) qui dura huit ans, Shakyamuni exposa le Sûtra du Lotus (Mahayana définitif), en deux lieux et trois assemblées, au pic de l'Aigle et lors de la Cérémonie dans les airs, dans le royaume de Magadha. Juste avant sa disparition, pendant un jour et une nuit, il exposa le sûtra du Nirvana, dans le shala (bosquet d'arbres) au bord de la rivière Ajitavati, au nord-ouest de Kushinagara. Pendant cette période, il révéla le véritable enseignement permettant à tous les êtres vivants d'atteindre la bouddhéité. II recommanda d'abandonner les enseignements provisoires qu'il avait exposés auparavant comme des moyens.

Cette comparaison est utilisée pour insister sur le fait que le Sûtra du Lotus, exposé dans la période Hokke-Nirvana, révèle l'enseignement suprême.
La classification des enseignements de Shakyamuni en cinq périodes fut établie par Tiantai, selon le contenu des sûtras transmis en Chine à son époque. Ainsi, il expliqua la véritable intention de Shakyamuni et structura tout le bouddhisme (non pas tant d'un point de vue chronologique que du point de vue du sens des sûtras).

Le Bouddha a t-il mentionner cela dans les textes les plus anciens ?
Si oui c'est correct.
Si non c'est une innovation.
Et le Bouddha a clairement dit que ses enseignements contenaient tout ce qu'il est nécessaire de savoir et donc que tout ajout ultérieur ne ferait que corrompre le dhamma et hâter sa fin dans ce monde.

La Canon Pali contient énormément de textes. Cela suffit a occupé toute une vie même pour un moine.

Et la Parole Juste est une base valable pour toutes les traditions. Bouddhiste. Qui se veulent respectueuses de l'enseignement du Bouddha.

La Parole Juste est clairement définie par le Bouddha, elle fait partie du Noble Sentier Octuple qui est un fondement de l'enseignement du Bouddha.

La Parole Juste est la Parole Juste. On doit s'efforcer de la suivre telle que le Bouddha l'a enseignée.

Si on refuse cela alors ce n'est plus le Dhamma du Bouddha, c'est autre chose.

Appelez cela le Dhamma de Nichiren ou de la Soka Gakkaï si vous voulez, mais ce n'est pas le Dhamma du Bouddha. Pas celui du Bouddha Shakyamuni.

C'est tout.

Le Bouddha a mis en garde, plus on s'éloigne de son époque plus le dhamma se corromp, inévitablement. A l'époque de Nichiren il était déjà moins bien connu et transmis qu'a l'époque du Bouddha, et de nos jours il ne peut qu'être moins bien compris et transmis qu'a l'époque de Nichiren et du Bouddha.

Il est donc encore plus nécessaire qu'avant de revenir aux fondamentaux. Sinon on va s'égarer sur une voie périlleuse et ne menant pas à la délivrance.

Et si l'on accepte pas cela, si l'on accepte pas l'impermanence de toutes les dhammas, alors on est pas sur le bonne voie.

Si l'on accepte pas cela, l'on souffrira. Et l'on fera souffrir autrui.

Le dhamma correct a aussi des sceaux qui permettent de le reconnaître quand ils sont présents.

Le Bouddha a aussi conseillé de ne pas fréquenter les gens dans l'égarement, dans l'illusion, qui médise allègrement par exemple, ou si l'on a pas le choix, de se taire en leur présence pour ne pas se mettre à les imiter par mimétisme et ainsi devenir médisant et se faire du tort tout en en faisant à autrui.

Par expérience j'ai pu constater les ravages de la médisance. Qui médit sera un jour l'objet de médisance, et il souffrira. Personne n'aime souffrir.

Donc par compassion pour soi et les autres il faut s'abstenir de médire et se consacrer uniquement à discipliner son propre mental, rien d'autre.

Tout enseignement qui va à l'encontre de cela n'est pas le Dhamma du Bouddha. Et donc n'apportera pas les fruits du Dhamma du Bouddha.

Puissiez vous un jour le comprendre. Alors cela aidera votre nature de bouddha a se manifester. Pour l'instant malheureusement l'on vous entraîne sur un mauvais chemin. Possible que ce soit votre karma. Que ce soit la récolte d'un fruit du passé.

Quand on est induit en erreur, trompé, égaré, c'est que l'on a sans doute, dans cette vie ou une précédente, été trompeur.

Rien n'est sans conséquences.

Jamais.

Cinq périodes de cinq cents ans.
Cinq périodes consécutives qui suivent la mort du Bouddha Shakyamuni et pendant lesquelles le bouddhisme doit se répandre, prospérer et finalement décliner.
Elles sont décrites dans le Sutra Daijukyo et prédisent le cours du bouddhisme dans les premiers deux mille cinq cents ans suivant la mort de Shakyamuni.
Chronologiquement, ces cinq périodes sont :
1) l'âge de l'Éveil pendant lequel de nombreuses personnes sont certaines d'atteindre l'Éveil en pratiquant les enseignements du Bouddha ;
2) l'âge de la méditation pendant lequel la méditation sera largement pratiquée ;
3) l'âge de la lecture, la récitation et l'écoute au cours duquel la pratique centrale est l'étude des sutras, leur récitation et l'écoute d'exposés à leur sujet ;
4) l'âge de la construction de temples et stupas pendant lequel de nombreux temples et stupas sont construits, mais l'esprit de recherche des enseignements bouddhiques décline
5) l'ère des conflits au cours de laquelle des disputes s'élèvent entre écoles rivales, et le bouddhisme de Shakyamuni périt.

Du point de vue des trois périodes, les âges de l'Éveil et de la méditation correspondent aux jours du Dharma correct . En Inde, ceux qui pratiquent cet enseignement parviennent à l'Éveil.
L'époque de la lecture, de la récitation, de l'écoute ainsi que de la construction de temples et de stupas correspond aux jours du Dharma formel . Le bouddhisme Mahayana s'est propagé jusqu'en Chine, en Corée et au Japon, mais devenu plus formel, il permit seulement à quelques personnes d'atteindre la bodhéité.
L'époque de conflits indique le début des Derniers jours du Dharma Mappo . Cette période se caractérise par l’abondance des luttes et disputes acharnées ainsi que de catastrophes naturelles.
Cela fait commencer mappo vers le XIème siècle. .

Cela a t-il OUI ou NON été décrit ainsi par le Bouddha Shakyamuni dans ses enseignements, donc dans le Canon Pali ? Si oui ou ? C'est une question simple qui doit entraîner une réponse courte et simple.

Non

ou

Oui (avec la référence)

A la rigueur : je ne sais pas.

Si vous savez lire c'est indiqué dans le texte .
Shakyamuni à mentionné ces périodes dans le Sûtra Daijukyo ( Sûtra de la grande assemblée )

Vous êtes un adepte de l'enseignement Théravadda donc vous vous borné aux textes anciens qui sont pour vous le seul vrai enseignement . C'est classique d'autres que vous ont eu le même raisonnement .

cinquième période de cinq cents ans ou dernière des cinq périodes de cinq cents ans
Dernière période de cinq cents ans suivant la mort de Shakyamuni telle que la décrit le Sutra Daijukyo.
Ce sutra prédit de manière assez détaillée le cours du développement du bouddhisme 2 500 ans après la mort du Bouddha.
Cette cinquième période représente les premières années des Derniers jours du Dharma (mappo) et est appelée l'âge de conflits (tojo kengo), ce qui signifie que de nombreuses écoles bouddhiques rivales se querelleront sans cesse et que l'enseignement correct de Shakyamuni sera perdu.
Cependant, Zhiyi, Saicho et Nichiren considèrent cette période comme l'époque où se propagera le Dharma Merveilleux.
Le chapitre Yakuo du Sutra du Lotus dit : "Dans la cinquième période de cinq cents ans après ma mort, accomplissez la paix dans le dans le monde entier et ne laissez jamais son flot tarir."

Référence du Sutra de la Grande Assemblée dans le Canon Pali ? Quelle corbeille ? Quel numero ?

Ce que je suis ou ne suis pas n'a aucune espèce d'importance. C'est sans intérêt.

Voila ce que j'ai trouvé :

Dans le canon pali, le Bouddha fait référence à la disparition dans un lointain avenir de sa doctrine. Un passage célèbre[Où ?] est celui où, acceptant les femmes dans les ordres, il prédit néanmoins que l’existence de nonnes raccourcira la durée de rayonnement de son enseignement de mille à cinq cents ans. En fait, dans certains passages, Gautama laisse entendre que le dharma était déjà en déclin de son temps ; le canon pali envisage en effet des mégacycles très longs incluant des cycles plus petits. Plusieurs dialogues décrivent un âge d’or futur signalé par l’avènement d’un cakkavatti (sanskrit: cakravarti), « tourneur de roue » (apportant de grands changements) mentionné dans le Cakkavatti-Sihanda Suttanta. Buddhaghosa décrit l'effacement par étapes des enseignements du Bouddha : aucun arahat n’apparaîtra plus, puis les enseignements perdront leur contenu pour ne garder que leur forme, qui elle-même finira par disparaître ; enfin, le souvenir du Bouddha lui-même s’effacera, et les dernières de ses reliques seront réunies à Bodh-Gaya, lieu de son illumination, pour y être incinérées. Un certain temps après, Maitreya, qui réside actuellement dans le ciel de Tusita où les bodhisattvas attendent leur re-naissance finale, apparaîtra pour « remettre en route la roue du dharma ».

Ce qui ne fait que confirmer ce que j'avance ailleurs. Le dhamma transmis par Nichiren est nécessairement de moindre qualité que celui du Bouddha originel, et la façon dont la dhamma de Nichiren est transmis et compris de nos jours est nécessairement de moindre qualité que celle dont il fut transmis du temps de Nichiren.

Conclusion : le dhamma le moins corrompu possible est le plus ancien disponible, celui du Canon Pali, donc du Theravada.

Terminé.

On accepte ou pas, c'est l'affaire de chacun.

Après vérification, le Sutra de la Grande Assemblée est une anthologie de Sutra du Grand Véhicule , traduite en chinois a partir de 414 par Dharmakṣema un moine originaire du centre de l'Inde qui a étudié au Kashmir et dans l'Empire Kouchan, là ou est né le courant du Grand Véhicule au début de notre ère (donc après JC.) plusieurs siècles après la mort du Bouddha historique.

Jugement arbitraire qui ne repose sur rien .

Disciple Laïc a écrit : Ce que je suis ou ne suis pas n'a aucune espèce d'importance. C'est sans intérêt.

Si au contraire c'est trés révélateur de votre attachement à certains enseignement donc certaines écoles .

Je vous laisse le soin de situer le Sûtra là ou bon vous semble .


Cinquième période de cinq cents ans ou dernière des cinq périodes de cinq cents ans
Dernière période de cinq cents ans suivant la mort de Shakyamuni telle que la décrit le Sutra Daijukyo.
Ce sutra prédit de manière assez détaillée le cours du développement du bouddhisme 2 500 ans après la mort du Bouddha.
Cette cinquième période représente les premières années des Derniers jours du Dharma (mappo) et est appelée l'âge de conflits (tojo kengo), ce qui signifie que de nombreuses écoles bouddhiques rivales se querelleront sans cesse et que l'enseignement correct de Shakyamuni sera perdu.
Cependant, Zhiyi, Saicho et Nichiren considèrent cette période comme l'époque où se propagera le Dharma Merveilleux.
Le chapitre Yakuo du Sutra du Lotus dit : "Dans la cinquième période de cinq cents ans après ma mort, accomplissez la paix dans le monde entier et ne laissez jamais son flot tarir."

Post au dessus édité entre temps, lire la fin.

C'est tout pour aujourd'hui.

C'est déjà beaucoup.

Tout propos concernant ma personne sera systématiquement ignoré. Ce qu'on peut penser, croire, dire de moi n'a absolument aucune espèce d'importance et n'engage que celui qui élabore tout cela.



PS : c'est néanmoins bien cette discussion. Cela va me pousser à chercher plus profond dans le Canon Pali. De la matière sera partagée ici dans la section adéquat en temps voulu. Liront ceux qui le veulent.

Bonne soirée

Pour vous l'enseignement correct sont les anciens Sûtras donc cantonnez vous au forum Anciennes écoles .
Pour moi l'enseignement correct pour notre époque est le Sûtra du Lotus donc je me situe dans le forum Mahayana .

Il n'y a pas un bouddhisme mais des bouddhismes . Il n'y a pas eu 1 bouddha mais des bouddhas .

Il n'y a qu'un seul Bouddha (grand B) historique dans notre ère c'est le Bouddha historique Shakyamuni, celui qui fit connaître le Dhamma a notre ère. Il peut y avoir d'autres bouddha (b minuscule) durant notre ère.

Et la Parole Juste fait partie du Noble Sentier Octuple qui est une base que TOUTES les formes de bouddhisme actuel se doivent de respecter. Et la Parole Juste est mentionnée dans le tout premier sermon du Bouddha : la mise en mouvement de la roue de la Loi, comme un des éléments du Noble Sentier Octuple qui est le remède qui permet d'apporter la cessation de dukkha.


La parole correcte est la troisième des huit éléments de la voie dans le Noble Octuple Sentier, et appartient à la division de la vertu de la voie.

SN 45.8 [Vibhanga Sutta]

Et qu'est ce que la Parole Juste définie par le Bouddha Shakyamuni lui-même ?

“Et qu’est-ce que la parole correcte ? S’abstenir de mentir, d’avoir des paroles qui sèment la discorde, de langage injurieux, et de bavardage inutile: C’est ce qu’on appelle la parole correcte.”

— SN XLV.8

Comment faut-il parler :

“Bikkhus, un énoncé doté des cinq facteurs est bien dit, pas mal dit. Il est sans blâme et n’est pas mis en faute par les gens avisés. Quels sont ces cinq?

“Il est dit au bon moment. Il est prononcé en vérité. Il est prononcé de façon affectueuse. Il est prononcé de façon bénéfique. Il est prononcé dans un esprit de bonne volonté.”

— AN V.198

Ne dites que les paroles qui ni ne vous tourmentent à vous ni ne font du tort aux autres.

Une telle parole est vraiment bien dite.

Ne dites que des paroles sympathiques, un discours qui est le bienvenu.

Un discours qui n’apporte aucun mal pour les autres est plaisant.
— Sn III.3

Ambalatthika-rahulovada sutta

Le Bouddha parle à son fils, Rahula: “Chaque fois que tu voudras accomplir un acte verbal, il faut que tu y réfléchisses: ‘Cet acte verbal que je veux accomplir — conduirait-il à ma propre affliction, à l’affliction d’autres que moi, ou aux deux? Est-ce un acte verbal maladroit, aux conséquences malheureuses, aux résultats malheureux?’ Si, à la réflexion, tu sais qu’il conduirait à ta propre affliction, à l’affliction d’autres que toi, ou aux deux; que ce serait un acte verbal maladroit aux conséquences malheureuses, aux résultats malheureux, alors absolument inapproprié que tu fasses tout acte verbal de cette sorte. Mais si à la réflexion tu sais que ça ne causerait pas d’affliction… que ce serait une adroite action verbale aux heureuses conséquences, aux heureux résultats, alors il est approprié que tu fasses tout acte verbal de cette sorte.

“Pendant que tu accomplis un acte verbal, il faut que tu y réfléchisses: ‘Cet acte verbal que je suis en train de faire — conduit-il à ma propre affliction, à l’affliction d’autres que moi, ou aux deux? Est-ce un acte verbal maladroit, aux conséquences malheureuses, aux résultats malheureux?’ Si, à la réflexion, tu sais qu’il te conduit à ta propre affliction, à l’affliction d’autres que toi, ou aux deux… il faut le laisser tomber. Mais si à la réflexion tu sais que ce n’est pas le cas… tu peux continuer à le faire.

“Ayant accompli un acte verbal, il faut que tu y réfléchisses… Si, à la réflexion, tu sais qu’il a conduit à ta propre affliction, à l’affliction d’autres que toi, ou aux deux; que c’était un acte verbal maladroit aux conséquences malheureuses, aux résultats malheureux, alors il faut que le confesser, le révéler, le dévoiler au Maître ou à un compagnon avisé dans la vie sainte. L’ayant confessé… il faut que tu fasses preuve de mesure à l’avenir. Mais si à la réflexion tu sais que qu’il n’a pas conduit à l’affliction… que c’était une adroite action verbale aux heureuses conséquences, aux heureux résultats, alors il faut demeurer mentalement frais et joyeux, t’entraînant jour et nuit aux qualités mentales adroites.”

Les paroles de Nichiren ne correspondent pas à cette définition, objectivement.
C'est évident. Le dire n'est pas médisant ni calomnieux, c'est être réaliste. Quand il a entendu des choses qu'il estimait fausses, erronées, le Bouddha les a désigné comme fausses et erronées et il a dit pourquoi il disait ce qu'il disait.

A vous de voir si vous êtes capable de l'accepter ou pas.
Comme dit : plus vous serez attaché à Nichiren et au Sutra du Lotus plus vous souffrirez. Tout attachement est source de souffrance. C'est une affirmation incontournable du Bouddha.

Désir et Aversion sont le couple qui nous fait souffrir.
Désir, attachement, soif, pour Nichiren et le Sutra du Lotus vous mèneront à la souffrance.
Aversion, rejet, colère, mépris pour tout ce qui n'est pas Nichiren et le Sutra du Lotus vous mèneront à la souffrance.

Tel est le Dhamma correct. Tout attachement ou toute aversion pour quoi que ce soit mène à dukkha. Tel est le Dhamma correct.

Propos dogmatiques d'un adepte du bouddhisme Theravadda

Texte du Bouddha. Paroles du Bouddha. Si on les rejette alors on ne suit pas le Bouddha, donc on ne prétend pas le suivre.

Ces sources ne peuvent être réfutée en tant que parole du Bouddha les plus fiables disponibles actuellement. L'argumentum ad personam est un aveu de capitulation devant des argument rationnels.

Conclusion : l'argumentaire que j'ai déposé vous n'avez pu le contrer. La parole du Bouddha est là ou il est dit qu'elle est : dans les textes les plus anciens disponibles.

LISEZ LES.

Les Textes les plus anciens disponibles à étudier, un éthique de vie a respecter et de la véritable méditation : samatha et vipassana. C'est ça la pratique correcte. Si on faut autre chose ce n'est pas la voie du Bouddha. Et cela mène donc ailleurs.

On est ici sur un sujet qui devrait faire parti du Forum : Anciennes Ecoles merci

Ceux qui voudront lire liront et se feront leur opinion.