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Le Discours sur la Prise de Refuge en Soi-même


J’ai entendu ces mots du Bouddha, une fois alors que le seigneur logeait dans le bois des manguiers, à l’ombre fraîche des arbres, le long des rives d’un fleuve dans le pays de Magadha. Les anciens Shariputra et Maudgalyayana venaient de mourir. C’était un jour de pleine lune, lors de la cérémonie Uposatha et l’on récitait les préceptes.

Le Bouddha étendit sa natte de méditation et s’assit face à la communauté. Après avoir regardé ceux qui étaient rassemblés là, il dit :

« En regardant notre communauté, je vois un grand espace vide laissé par les vénérables Shariputra et Maudgalyayana. Dans notre Sangha, ces vénérables étaient les moines les plus éloquents pour enseigner le Dharma. Ils encourageaient et instruisaient tous les autres moines, moniales et laïcs.

« Ô moines, les gens cherchent deux sortes de biens – des biens matériels et les biens du Dharma. Dans leur recherche des biens matériels, ils peuvent s’adresser aux gens du monde. Dans leur recherche des biens du Dharma, ils pouvaient toujours s’adresser aux vénérables Shariputra et Maudgalyayana. Le Tathâgata est quelqu’un qui ne recherche rien que ce soit d’ordre matériel ou du Dharma.

« Ô moines, ne soyez pas tristes ou anxieux parce que Shariputra et Maudgalyayana sont entrés en Nirvana. Sur les grands arbres remplis de feuilles, de fruits somptueux et de fleurs, les branches les plus grandes se brisent et meurent en premier. Sur les montagnes, pareilles à des joyaux, les pics les plus hauts ne s’usent-ils pas plus vite que les plus bas ? Dans la Sangha du Tathâgata, les vénérables Shariputra et Maudgalyayana étaient les étudiants les plus grands. Il est donc naturel que ces vénérables entrent les premiers en Nirvana. Ne laissez pas naître en vous des sentiments de chagrin ou d’angoisse.

« Tous les phénomènes qui naissent, existent et sont sujets à l’influence d’autres phénomènes, en d’autres mots tous les phénomènes qui sont composés, doivent être régis par la loi de l’impermanence et éventuellement vont cesser d’exister. Ils ne peuvent exister éternellement sans un jour être détruits. Tout ce que nous chérissons et que nous aimons aujourd’hui, nous devrons nous en défaire et nous en séparer dans le futur. Dans peu de temps, je vais aussi décéder. Par conséquent, je vous conseille vivement de pratiquer, d'être une île en vous-mêmes, sachant comment prendre refuge en vous-mêmes sans prendre refuge en quiconque ou quoi que ce soit.

« Pratiquez la prise de refuge dans l’île du Dharma. Sachez comment prendre refuge dans le Dharma, sans prendre refuge dans toute autre île ou personne. Méditez sur le corps dans le corps, nourrissant la compréhension et la Pleine conscience juste pour maîtriser et transformer votre avidité et votre anxiété. Observez les éléments à l’extérieur du corps dans les éléments à l’extérieur du corps, nourrissant la compréhension et la Pleine conscience juste pour maîtriser et transformer votre avidité et votre anxiété. Ceci est la façon de prendre refuge dans l’île du soi, de retourner à soi-même pour prendre refuge dans le Dharma, et de ne prendre refuge dans aucune autre île ou chose. »

Quand les bhikshus entendirent le Bouddha offrir cet enseignement, ils furent tous très heureux de le mettre en pratique.

Samyukta Agama 639. Version Taisho révisée, Tripitaka 99

Ce texte ne fait pas parti des enseignements du Mahayana .

Yvon a écrit : ↑12 nov.20, 19:09 Ce texte ne fait pas parti des enseignements du Mahayana .

Ce texte est proposé par l'Ordre de l'Inter-être fondé par le moine zen Vietnamien Thich Nhat Hanh. Moine zen vietnamien. Qui fait remonter sa tradition au maître Chan Lin Tsi, un maître chinois du IXème siècle, fondateur de l'école Rinsaï ou Linji. Sachant que le Chan chinois (qui est devenu le Zen au Japon) fait remonté son origine a un des disciples du Bouddha Shakyamuni : Mahakashyapa. Et le récit qui met en scène justement Mahakashyapa recevant un enseignement silencieux de la part du Bouddha est dans le Lankavatara sutra, qui est un sutra du Mahayana.

Donc ce sutra à toute sa place DANS le Mahayana.

C'est ça le problème quand on n'a pas la curiosité d'aller s'informer par soi-même sur l'histoire du Bouddhisme, de sa propagation, qu'on reste enfermé dans un segment excessivement étroit de connaissance, on base sa pratique sur des éléments terriblement incomplets qui en deviennent faux.

Et pour votre information : la dernière chose que le Bouddha sur son lit de mort conseilla à ses disciples présent qui se lamentaient de le voir mourir et le suppliaient d'utiliser ses "pouvoirs" pour rester encore en vie auprès d'eux longtemps, la dernière chose que le Bouddha conseilla à ses moines fut "l'attention" . Il n'a pas dit de le vénérer lui comme un dieu ou de vénérer un texte sacré qu'il aurait délivré par écrit, il n'a même pas désigné de successeur ! Il a dit que le Dharma serait le nouveau maître, le guide. Non pas considéré comme un texte sacré dogmatique mais comme un guide.

Ci-dessous je vous reproduit ce qui est appelé la Dernière Admonition du Bouddha. Les derniers conseils qu'il donne a la communauté des moines présents 3 mois avant sa mort :

61. Là-dessus le Béni du Ciel pénétra dans la salle d'audience, et prenant le siège préparé pour lui, il exhorta les bhikkhus, en disant: "Maintenant, ô bhikkhus, je vous dis que ces enseignements dont j'ai une connaissance directe et que je vous ai fait connaître -- il faut que vous les appreniez, les cultiviez, les développiez totalement et que vous les pratiquiez fréquemment, que la vie de pureté puisse être établie et durer longtemps, pour le bien-être et le bonheur de la multitude, par
compassion pour le monde, pour le bénéfice, le bien-être, et le bonheur des dieux et les hommes.

62. "Et que sont, bhikkhus, ces enseignements? Ce sont les quatre fondations de l'attention, les quatre efforts corrects, les quatre composantes des pouvoirs psychiques, les cinq facultés, les cinq pouvoirs, les sept facteurs de l'éveil, et le Noble Octuple Sentier. Ce sont là, bhikkhus, les enseignements dont j'ai une connaissance directe, que je vous ai fait connaître, et que vous devriez apprendre, cultiver et développer totalement, et pratiquer fréquemment, que la vie de pureté puisse être établie et durer longtemps, pour le bien-être et le bonheur de la multitude, par compassion pour le monde, pour le bénéfice, le bien-être, et le bonheur des dieux et les hommes."

63. Alors le Béni du Ciel dit aux bhikkhus: "Donc, bhikkhus, je vous y exhorte: Toutes choses composées sont sujettes à la disparition. Efforcez-vous avec sincérité. Le temps du Parinibbâna du Tathâgata est proche. Dans trois mois le Tathâgata va complètement disparaître."

64. Et ayant prononcé ces paroles, le Béni du Ciel, le Maître, prit encore une fois la parole, en disant:"Mes années sont maintenant à pleine maturité, la durée de vie qui me reste est courte.En partant, je m'éloigne de vous, ne comptant que sur moi-même.Soyez donc sincères, ô bhikkhus, soyez attentifs et purs en vertu !Avec une ferme résolution, gardez votre propre esprit !Qui poursuit sans relâche le Dhamma et la Discipline ira au-delà de la ronde des naissances et mettra fin à la souffrance."

Et la dernière exhortation :

1. Or le Béni du Ciel s'adressa au Vénérable Ananda, en disant: "Il se pourrait, Ananda, qu'à certains d'entre vous vienne l'idée: 'Terminée est la parole du Maître; nous n'avons plus de Maître.'Mais il ne faudrait pas, Ananda, voir les choses comme cela. Car ce que j'ai proclamé et fait connaître comme le Dhamma et la Discipline, c'est là ce qui sera votre Maître quand je serai parti.

5. Alors le Béni du Ciel s'adressa aux bhikkhus, en disant: "Il se pourrait, bhikkhus, qu'un de vous soit dans le doute ou la perplexité par rapport au Bouddha, au Dhamma, ou au Sangha, au sentier ou à la pratique. Alors posez vos questions, bhikkhus! Ne faites pas en sorte d'avoir plus tard des remords avec la pensée: 'Le Maître était avec nous face à face, et pourtant face à face nous ne lui avons pas demandé.'"

6. Mais quand ceci fut dit, les bhikkhus gardèrent le silence. Et pourtant une seconde et une troisième fois le Béni du Ciel leur dit: "Il se pourrait, bhikkhus, qu'un de vous soit dans le doute oula perplexité par rapport au Bouddha, au Dhamma, ou au Sangha, au sentier ou à la pratique. Alors posez vos questions, bhikkhus! Ne faites pas en sorte d'avoir plus tard des remords avec la pensée:'Le Maître était avec nous face à face, et pourtant face à face nous ne lui avons pas demandé.'"Et pour une seconde et troisième fois les bhikkhus gardèrent le silence. Alors le Béni du Ciel leur dit: "Il se pourrait, bhikkhus, que par respect pour le Maître vous ne lui posiez pas de questions.Alors, bhikkhus, que l'ami le communique à l'ami." Et pourtant toujours les bhikkhus gardèrent le silence.

7. Et le Vénérable Ananda s'adressa au Béni du Ciel, en disant: "C'est merveilleux, ô seigneur,vraiment c'est vraiment extraordinaire! Cette foi que j'ai dans la communauté des bhikkhus, que pas même un bhikkhu ne soit dans le doute ou la perplexité par rapport au Bouddha, au Dhamma, ou au Sangha, au sentier ou à la pratique.

8. Et le Béni du Ciel s'adressa aux bhikkhus, en disant: "Soyez attentifs maintenant, bhikkhus, je vous y exhorte: Toutes choses composées sont sujettes à disparaître. Efforcez-vous avec sincérité!"


Visiblement on vous maintient dans l'ignorance de beaucoup de choses, résultat, vous avez une perception erronée de la pratique, des enseignements du Bouddha.

PS : Encore une fois merci à vous de me pousser à faire ces recherches cela m'est très utile et m'aide de mon coté. Ce qui est à mettre à votre crédit même si c'est involontaire de votre part.

Le moine est Zen mais le Texte viens du Canon Pali

Yvon a écrit : ↑13 nov.20, 01:17 Le moine est Zen mais le Texte viens du Canon Pali

Oui ce qui ne pose rigoureusement aucune problème puisque que l'on retrace une continuité entre Mahakashyapa, Lin Tsi et Tich Nhat Hanh.

C'est ça une continuité de tradition ancienne.

Evidemment qu'on ne vous inculque l'idée que toutes les autres écoles sont fausses, se trompent, et qu'il ne faut que vénérer un seul soutra à l'origine incertaine, comme l'a imposé Nichiren, on ne peut pas comprendre.

C'est pourquoi apprendre aussi sur l'Histoire du Bouddhisme, est très utile. Comme le Bouddhisme s'est répandu, quand, ou, sous quelle forme, au travers de qui, comment il s'est métissé avec des religions locales, etc...

Ce n'est pas un texte du Mahayana . Point barre

Pour conclure, et que vous l'acceptiez ou non, ce sutra EST un sutra du Mahayana. C'est tout. Vous pouvez le dénier autant que vous voulez, la réalité s'en moque bien.

Grand bien vous fasse

Yvon a écrit : ↑13 nov.20, 03:20 Grand bien vous fasse

J'espère bien, merci.