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Chronologie et enjeux des 8 conciles bouddhiques


Il n’existe pas de liste officielle des conciles bouddhiques, le bouddhisme ne s’incarnant pas dans une institution unique à l'instar de l'Église catholique romaine. Le présent article présente les principaux ; le courant theravada actuel en reconnaît six.

Les conciles bouddhiques anciens sont relatés dans des sources en pali, chinois ou tibétain, postérieures d’au moins deux siècles aux événements. Ces récits ayant pour objectif principal de confirmer l’orthodoxie de l’école à laquelle se rattache le texte, les sources ne concordent pas entièrement. Néanmoins, même si son exactitude peut être mise en doute, l’histoire traditionnelle des conciles reflète des phénomènes probablement réels : assemblées au cours desquelles sont récitées règles monastiques (vinaya) et paroles du Bouddha (dharma) ; dissensions précoces concernant tout d’abord les règles, puis la doctrine ; divisions et schismes, avec en particulier le thème récurrent d’une majorité réformatrice (mahasanghika) se séparant de la minorité orthodoxe et traditionaliste (sthaviravadin) qui la juge hérétique. Parmi les propositions hérétiques, on trouve des assouplissements du vinaya, l’ouverture aux laïques et la remise en cause de la perfection des arhats. (l'équivalent d'un « saint » vivant dans le bouddhisme. Un « méritant », « celui qui a vaincu l'ennemi », l'ultime niveau de la sagesse chez un moine bouddhiste).

D’autre part, les récits de concile servent également à certifier la validité de l’enseignement de l’école et la généalogie religieuse de ses patriarches. Ils relatent la mise par écrit du canon, sous la direction d'auditeurs directs des discours du Bouddha si possible, sans crainte d'invraisemblance. Ainsi, selon certaines sources, les participants les plus éminents du deuxième concile seraient des disciples immédiats de Shakyamuni, ce qui en ferait des prodiges de longévité. Les sources insistent parfois sur un texte particulier qu’elles cherchent à authentifier. La tenue d’un concile peut également être pour un souverain ou un État un moyen d’élever son prestige.

Le premier concile bouddhique

Il aurait eu lieu au ve siècle av. J.-C., un an après la mort du Bouddha, avec pour objectif de pérenniser les règles et la doctrine instaurées par lui. Rassemblant 500, 1 000 ou 3 000 bhikkhus ( : moine), il fut convoqué à Rajagriha (actuelle Rajgir), dans le royaume de Magadha, par le roi Ajatasatru. Le lieu exact est selon les sources la Grotte de Sattapaṇṇi, la Grotte des Kshatrya, le Rocher de Pippala ou Gridhrakûta. Mahakasyapa, premier patriarche, présida ce concile.

La réalité historique de ce concile, comme celle des deux suivants, a été mise en doute dès le xixe siècle. Néanmoins, il est vraisemblable que les bouddhistes furent rapidement confrontés à des dissensions internes concernant les pratiques et la doctrine. Les sources le mentionnant sont essentiellement en pali et en chinois, ces dernières traduites du sanscrit, à l’exception des témoignages de Faxian (moine bouddhiste chinois pèlerin aux Ivème/Vème siècle après JC qui a fourni une des première descriptions de l'Inde) et Xuanzang (moine bouddhiste chinois du VIIème siècle après JC un des plus grands traducteurs de soûtras bouddhique de l'histoire chinoise – c'est lui qui est représenté dans le très classique roman chinois : La pérégrination vers l'Ouest ou Voyage en Occident) .

Les conciles étant relatés avec pour objectif principal de mettre en évidence la légitimité du groupe auteur du texte, il existe des divergences entre les sources. Les disputes concernant les règles monastiques (vinaya) semblent avoir été au départ prépondérantes, avant d’être supplantées par les divergences doctrinales.

Selon certains, c’est lors de ce concile qu’aurait été couché par écrit le Tipitaka, les « trois corbeilles ». Néanmoins les sources pali contiennent également une autre version datant du ier siècle av. J.-C. (concile de Tambapanni) la rédaction du canon.

Composition du Tripitaka :
le Vinaya pitaka, qui regroupe les règles monastiques ;
le Sutta pitaka, qui regroupe les discours attribués au Bouddha ;
l' Abhidhamma pitaka, une somme importante de commentaires.

Le deuxième concile bouddhique

Il se serait tenu à Vaisali l'année 100 ou 110 du (après le) parinirvāna de Bouddha (la mort)- soit aux alentours de 380 av. J.-C. -, convoqué par le roi Kalasoka dans le but de condamner dix assouplissements du vinaya adoptés par les moines de la tribu Vriji menés par Vajjiputtaka.

Comme pour les premier et troisième conciles, les sources le concernant ne concordent pas entièrement, certaines proposant qu’il ait eu lieu au milieu du IIIe siècle av. J.-C. sous le règne d’Ashoka, date plus généralement donnée comme celle du troisième concile. D’autres l’ignorent totalement.

Parmi les sites proposés, on trouve les monastères de Valikaramade, Kusumapura, ou Kutagarashala, et même Kusumapura (Pātaliputra). Le nombre des bhikkhus participants est presque toujours de 700. Aucun président n’est cité, mais les dénommés Revata, Sambhuta Shanavasin, Sarvakamin et Kubjita semblent y avoir tenu un rôle prééminent.

La plupart des versions s’accordent sur le fait qu’il s’acheva par la condamnation par les Anciens des dix règles hérétiques, avec, selon la source, une appréciation sévère ou favorable vis-à-vis des réformateurs ; une version se réclamant des mahasanghikas affirme que seule la dernière mesure (accepter de l’or ou de l’argent en aumône) fut rejetée. Les Chroniques cinghalaises Dipavamsa** et Mahavamsa* voient dans cette décision l’origine du schisme entre sthaviravadins (partisans des Anciens) et mahasanghikas (partisans des réformes, plus nombreux), qui devait ultérieurement donner naissance aux dix-huit écoles anciennes.
D'autres sources (Cachemire) situent lors de ce concile l’exposé par Mahadeva des « cinq constatations » réfutant la perfection des arahants ; ignorant la dispute concernant les règles monastiques, elles voient dans l' « hérésie de Mahadeva » l’origine du schisme entre sthaviravadin et mahasanghika.

D'autres sources encore font remonter le schisme au troisième concile.

Selon Xuanzang, ce concile fut également l'occasion d'une remise en forme du Tipitaka.

D'après le Mahavamsa, la cause de cette division du Sangha était un désaccord sur les cinq théories concernant les arahants, qui auraient été mises en avant par Mahādeva, lequel aurait par la suite créé les Mahāsānghikas. Ceux qui auraient rejeté les cinq théories se seraient nommés eux-mêmes Sthaviravādas pour se différencier des Mahāsānghikas. Cependant, le texte de Vasumitra, dont la rédaction est datée aux alentours de 100 ap. J.-C., et qui a été préservé dans ses traductions chinoise et tibétaine, ne mentionne aucune personne appelée Mahādeva. Il donne plutôt une liste de noms bien connus de personnages ayant accepté ou rejeté les cinq théories. Étienne Lamotte a également démontré que l'existence du personnage de "Mahādeva" était une interpolation tardive et sectaire.

Andrew Skilton a suggéré que les problèmes résultant des récits contradictoires sont résolus par le Śariputrapariprcchā des Mahāsāmghikas, lequel est le récit du schisme le plus ancien. D'après ce récit, le concile a été réuni à Pātaliputra pour des raisons ayant trait au vinaya, et la majorité (Mahāsamgha) a refusé d'accepter l'addition de règles supplémentaires au vinaya par les Sthaviras. Ainsi, les Mahāsāmghikas voyaient les Sthaviras comme un groupe séparatiste qui essayait de modifier le vinaya originel.

Les spécialistes s'accordent généralement sur le fait que le différend était bien sur un sujet du vinaya, et ont remarqué que le récit des Mahāsāmghikas est corroboré par les textes de vinaya eux-mêmes, car le vinaya associé aux Sthaviras contient bien plus de règles que celui des Mahāsāmghikas. Cependant, le sens commun suggère que cela pourrait également être dû au fait que les Mahāsāmghikas aient pu abolir ces mêmes règles.

Le troisième concile bouddhique

Le concile de Pātaliputra est connu pour beaucoup comme l’occasion du premier schisme dans l'histoire du bouddhisme(d’autres font remonter le premier schisme au concile de Vaisali). C'est également le premier concile où les disputes concernent essentiellement la doctrine et non les règles monastiques.

Ce concile n'est pas parfaitement connu des historiens. Les textes qui le mentionnent ne sont d'accord ni sur la date exacte (vers 250 av. J.-C. en général), ni sur son déroulement. Les sources du Mahâyâna l’ignorent et passent directement du concile de Vaisali au concile du Cachemire (iie siècle). L'empereur Ashoka semblant avoir eu à cœur de ne pas paraître favoriser une secte aux dépens des autres, il parait peu probable aux historiens qu'il ait pris parti dans les disputes comme le prétendent les sources.

La version historique attachée aux écrits en pâli décrit un concile se déroulant sous le patronage d’Ashoka et sous la direction de son frère le Vénérable Mogalliputta Tissa, convoqué pour mettre fin à des positions hérétiques et se terminant par l'expulsion des fautifs. Pour mieux réfuter les thèses non-orthodoxes, Mogalliputta Tissa aurait rédigé le Kathāvatthu, texte de l’Abhidhamma pitaka clarifiant 216 points théoriques. On pense néanmoins qu’il s’agit d’un légende destinée à accréditer l’ouvrage comme canonique car les sources chinoises n’en parlent pas ; de plus, la sécession des Andhakas, postérieure au concile, y est mentionnée.
Un autre résultat du concile aurait été l’approbation de la doctrine du Vibhajjavada, qui soutient que les premiers pas de la pratique doivent s’appuyer sur l’expérience, l’observation critique et le raisonnement, et non la foi aveugle.

Enfin, l’envoi par Ashoka de neuf missions (Sri Lanka, Kanara, Karnataka, Cachemire, Himalaya, Birmanie, Afghanistan) est également rattachée à ce concile. Celle de Sri Lanka aurait été menée par son propre fils Mahinda qui y diffusa le tripitaka et la doctrine Vibhajjavada.

Le quatrième Concile : theravada (Petit Véhicule ou Véhicule des Anciens) de Tambapanni

Les chroniques cingalaises Dipavamsa et Mahavamsa mentionnent un concile qui se serait tenu vers -29 à Tambapanni (Sri Lanka), convoqué par le roi Vattagamani, avec pour objectif de coucher le canon par écrit. Sous la direction de Maharakkhita, 500 moines transcrivirent les paroles du Bouddha sur des feuilles de palme. La grotte Aloka lena, près de Matale, dans laquelle le travail se serait déroulé, fut décorée au xviiie siècle d’images du Bouddha sur ordre du roi Vijayarajasiha. Ce concile est considéré comme le quatrième par le courant theravada.

Le cinquième Concile mahayana (Grand Véhicule ou Véhicule des Bodhisattvas) du Cachemire

Ce concile, présidé par Vasumitra, aurait eu lieu dans l’Empire kouchan (au Cachemire ou à Jalandhar) sous le règne de Kanishka Ier (127-147). Il fut l’occasion d’une remise en ordre du canon mahayana accompagnée de la traduction en sanscrit des textes rédigés en gandhari, langue vernaculaire locale. Selon la tradition, 500 bhikkhus auraient travaillé pendant douze ans à cette révision. Il est parfois mentionné dans le courant theravada comme le « concile des moines hérétiques ».

Le sixième Concile de Lhassa

Des sources chinoises et tibétaines relatent un débat entre partisans du dhyana chinois (chan deviendra le Zen au Japon) « subitiste », menés par Moheyan (Mahayana), et partisans du courant indien gradualiste représentés par Kamalaśīla. Décrit comme un débat en face à face prenant place à proximité de Lhassa, au monastère de Samye, il se serait en fait déroulé par écrit entre 792 et 794, s’achevant sur le choix par le roi du Tibet, Trisong Detsen, de la tradition indienne comme religion officielle et la mise hors la loi de la doctrine de Moheyan. Les partisans de ce dernier se seraient suicidés. Le Thub pa'i dgongs gsal explique le choix du roi par la victoire de Kamalasila, mais la tradition nyingmapa et les sources chinoises prétendent que Moheyan gagna le débat mais fut chassé tout de même. Il est vraisemblable que les motifs politiques prédominèrent, comme dans les rivalités entre Bonpo (la religion tibétaine antérieure au bouddhisme) et bouddhisme. Trisong Detsen aurait déclaré le bouddhisme religion d'État du Tibet en 779 en présence de Padmasambhava et sa parédre (épouse mystique) Yeshe Tsogyal, de Shantarakshita et Vimalamitra, ainsi que de nombreux traducteurs dont Vairotsana.

La légende prétend que les textes chinois furent dissimulés à Samye, et qu’avant de quitter le Tibet, Moheyan s’aperçut qu'il avait oublié une de ses chaussures dans un monastère. Il aurait alors prophétisé : « Lorsque le dharma aura presque entièrement disparu de la terre, il subsistera encore un peu de ma doctrine, juste la taille d’une chaussure. » Cette prophétie sert à expliquer les résurgences d'éléments chan dans le bouddhisme tibétain. Certains moines portent un cordon bleu sur leur habit en signe de respect pour le maître chinois.

Le 7ème Concile : theravada de Mandalay

Cinquième concile theravada, il se tint en Birmanie en 1871 sous le règne du roi Mindon, et fut présidé par les Vénérables Mahathera Jagarabhivamsa, Narindabhidhaja et Mahathera Sumangalasami. Les 2400 participants récitèrent en cinq mois le Tipitaka, confirmant la version intégrale qui venait d’être gravée entre 1860 et 1868 sur 729 plaques de marbre. Ces plaques se trouvent dans autant de petits stûpas de la pagode royale Kuthodaw, une 730e relatant les circonstances de la construction.

Le 8ème Concile : theravada de Rangoon

Le sixième concile theravada débuta le 17 mai 1954 à Kaba Aye, Rangoon, sous le patronage du gouvernement dirigé par le Premier ministre MU Nu. Maha Passana Guha, une grotte artificielle évoquant la grotte Sattapanni, un des sites proposés pour le premier concile, avait été aménagée à cet effet. Les participants venaient de huit pays : Birmanie, Cambodge, Inde, Laos, Népal, Sri lanka, Thaïlande. Comme le précédent, le but était la vérification du Tipitaka, en partie sous forme de questions-réponses sur le dhamma, les premières posées par Maître Mahasi Sayadaw et les secondes offertes par Maître Bhadanta Vicittasarabhivamsa. Après un travail de deux ans, la version corrigée fit l’objet d’une édition (1956) en écriture birmane réunissant 52 traités en 40 volumes (8025 pages au total), qui fut retranscrite ultérieurement en caractères romains, devanagaris, thaï, cingalais, khmers et mongols.


*Le Mahavamsa (sanskrit IAST : Mahāvamśa ; pāli : Mahāvamsa ; litt. la grande chronique) est un texte en langue pāli relatant l'histoire des rois singhalais et tamouls de Ceylan (aujourd'hui Sri Lanka). Il couvre une période qui s'étend de l'avènement du Prince Vijaya en 543 av. J.-C. au règne du roi Mahāsena (277—304 apr. J.-C.). Il relate aussi l'histoire du bouddhisme.

**Le Dīpavaṃsa (litt. chronicle de l'île en langue pâli), est le plus ancien document historique connu de Sri Lanka, censé avoir été rédigé au ive siècle apr. J.-C. Avec le Mahavamsa, il constitue une source de récits de l'histoire ancienne du Sri Lanka et de l'Inde, en particulier de l'histoire du bouddhisme theravāda.

Quelles sont vos sources ? Merci

Le Premier Concile
L'année de la mort de Shakyamuni, un conclave bouddhique – ou concile – se réunit dans un lieu appelé Saptarna-guha, ou la grotte des Sept Feuilles. Mahakashyapa, l'un des principaux disciples de Shakyamuni, y rassembla cinq cent moines afin de recueillir et d'ordonner les enseignements du Bouddha, et ainsi formaliser pour la première fois le Canon de la religion bouddhiste naissante.

Mahakashyapa présida le concile, tandis qu’Ananda et Upali, disciples proches du Bouddha et réputés pour leur grande mémoire, eurent pour rôle de réciter les paroles du maître telles qu'ils les avaient mémorisées. Ananda récita les mots du Dharma – ce que l'on finit par appeler les sûtras – tandis que Upali récita les règles et préceptes connus sous le nom de vinaya.

Cette récitation de groupe fut d’une importance essentielle car, le papier n’existant pas à l’époque, chaque membre du concile devait mémoriser les mots du sermon afin de les transmettre ensuite, oralement, à d’autres. Chaque récitation était soumise à un examen attentif de l’assemblée avant de faire l’objet d’une récitation commune. En raison de cette procédure, le Premier Concile est parfois appelé « première récitation de groupe », ainsi que « première compilation » des enseignements.

L’émergence d’un courant de réforme
Cent ans plus tard eu lieu le deuxième Concile bouddhique. En un siècle, la culture et le mode de vie indiens avait beaucoup évolués. Le bouddhisme s’était progressivement étendu au sein du peuple et dans toutes les couches de la société. Et il était inévitable que ses enseignements firent l'objet d'interprétations différentes.

A partir de cette époque, la communauté bouddhique semble s'être divisée en deux courants majeurs, l'un connu sous le nom de Theravada, ou « Enseignement des aînés », l'autre sous le nom de Mahasanghika, ou « Membres du grand Ordre ». Le premier groupe privilégiait la vie monacale alors que le deuxième privilégiait le contact avec les personnes ordinaires, pour partager leurs souffrances et les encourager dans la pratique de la foi bouddhique.

Le Mahasanghika a débuté comme un mouvement de réforme initié par les moines de la ville de Vaishali, carrefour d’échanges commerciaux et centre d’affaires prospère. On peut imaginer que l'atmosphère de cette ville, plutôt progressiste et cosmopolite, avait dû favoriser ce nouveau courant, qui visait à briser l’isolement excessif de la communauté monacale traditionnelle.

Le bouddhisme était originellement destiné à tous les hommes et femmes, quelle que soit leur classe sociale, et non pas à une classe particulière. C’est ce qu’affirmaient les dirigeants de ce nouveau mouvement, et ils appelèrent à un retour à l’esprit originel du bouddhisme, tel que prêché par Shakyamuni.

Deuxième Concile et schisme
Les moines de Vaishali souhaitaient assouplir les règles de la discipline monacale, devenue dépassées et trop restrictives à leurs yeux. Mais les membres aînés, plus conservateurs, ne tardèrent pas à apprendre la nouvelle et à s’en inquiéter.

Un certain nombre de moines aînés de toute l’Inde décidèrent de se rassembler sans attendre, dans un jardin de la ville de Vaishali, afin de se pencher sur ce problème. Ce Deuxième Concile rejeta expressément les propositions avancées par les moines de Vaishali. Ces derniers rassemblèrent alors un groupe de dix mille moines et tinrent leur propre concile, connu sous le nom de « Récitation du grand groupe ». Plus tard, on donna à ce groupe le nom de Mahasanghika, ou « Membres du Grand Ordre », et la communauté bouddhique se trouva scindée en deux mouvements.

Par la suite, les disciples du bouddhisme Mahayana employèrent l'expression péjorative de Hinayana, ou « petit véhicule », pour désigner le groupe Theravada.

L'arhat et le bodhisattva
La rupture entre les groupes Theravada et Mahasanghika est apparue au sujet des règles de discipline. Mais, plus profondément, elle provenait d'une divergence dans leur démarche religieuse.

Le Pr. Hirotomo Mizuno dénombre six distinctions notables entre Mahasanghika et Theravada :

1)L'idéal visé. Pour le Theravada, l'état d'éveil atteint par Shakyamuni est hors d'atteinte. En se soumettant rigoureusement aux règles de discipline, un moine peut aspirer au stade d'arhat, ou saint. Un arhat est une personne qui est parvenue à se libérer du cycle de naissance et de mort lié au karma.
Pour le Mahasanghika, en revanche, Shayamuni n'est pas considéré comme le seul bouddha. En accomplissant la pratique de bodhisattva comme il l'a fait, il est possible de parvenir au même stade que lui : la bouddhéité.
2)La conception de la souffrance. Le Theravada souligne la loi du karma pour expliquer les divers effets négatifs affligeant les êtres humains, alors que le Mahasanghika met en avant « le voeu et la pratique ». Cela caractérise deux attitudes différentes face à l'existence : la première consiste à considérer la souffrance comme une fatalité dont on ne peut s'échapper qu'en se libérant du cycle des renaissances, afin d'atteindre le nirvana. Le Mahasanghika expose la voie du bodhisattva. Un bodhisattva n'essaie pas d’échapper au monde et ses souffrances mais, au contraire, s’y plonge délibérément, par compassion. Ayant fait le vœu d’aider les autres à atteindre l’illumination, il endosse les souffrances de tous les êtres vivants et cherche activement à les soulager.
3)Soi et les autres. Le Theravada offre avant tout un entraînement pour le perfectionnement individuel, alors que le Mahasanghika se soucie de l'amélioration de la société dans son ensemble et du salut de tous les êtres.
4)La place des écrits. Le Theravada attache une grande importance aux écrits et tend à en donner une interprétation littérale. Par contraste, le Mahasanghika a une approche plus souple des écrits. Ces deux approches ayant toute deux leurs avantages et leurs inconvénients.
5)La place de la théorie. Le Theravada tend à favoriser l'aspect théorique des enseignements, alors que le Mahasanghika valorise la foi et la pratique religieuse. Les tenants du Mahasanghika critiquèrent ceux du Theravada pour leur penchant excessif pour la spéculation, et s'engagèrent dans d'intenses débats doctrinaux avec eux. Paradoxalement, cela mes amena à développer une théorie d'une très grande profondeur, qui devint la caractéristique du Mahayana.
6)La place des moines. Le Theravada considère que l'enseignement bouddhique concerne essentiellement les moines, spécialistes de la doctrine, alors que le Mahasanghika vise à instruire l'ensemble de la population, moines aussi bien laïcs.
Ces points de comparaison permettent de comprendre pourquoi le courant du Mahasanghika a pu bénéficier d'un si grand soutien populaire au fil des siècles et réussit à passer outre les critiques des courants plus conservateurs. Son approche plus souple et ouverte sur la société mena finalement au grand mouvement connu sous le nom de Mahayana.

Vous êtes lassant Yvon vous ne pouvez pas laissez quelqu'un poster sans y mettre votre grain de sel et contester ?

Ce fil parle d'histoire du bouddhisme.

Les sources ne vous intéressent pas, j'en ai fourni amplement sur l'enseignement du Bouddha et vous n'y prêtez pas attention, donc soyez bien aimable de laisser poster.

Je comprends lorsque Vic dit que tout le monde a finit par fuir cette section.

Et vous me donnez une folle envie d'aller voir ailleurs. Définitivement.

C'est ce qu'il y aurait de plus sage a faire.

Je crois que vous confondez , contrairement à vous je ne conteste rien .

Ne vous fatiguez plus à me répondre, vous m'avez convaincu de quitter définitivement ce forum.

Je donnais une dernière chance à ce forum en me repliant uniquement sur les sections "bouddhisme" et actualité, mais comme on peut compter sur votre présence des plus envahissante et obtuse dans la section bouddhisme, je ne suis d'aucune utilité et vous voir objecter systématiquement à tout ne m'amuse pas.

Donc bravo, vous serez de nouveau seul ici.

J'ai laissé assez d'éléments j'espère pour que si d'autres moins bien renseigné que moi viennent, ils soient en mesure d'évaluer correctement vos propos.

J'espère qu'un jour vous ouvrirez les yeux. Même si sur le moment cela fera sans doute mal, ce sera salutaire j'en suis convaincu.

A ma connaissance il n'y a pas eu 8 conciles mais 6