Qu'en est-il de la philosophie arménienne au cours des siècles ?
Posté : 15 août23, 01:41
Philosophie arménienne au cours des siècles ?
Relations avec les autres philosophies ?? Հայ փիլիսոփայություն ??
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիսոփայություն
Malheureusement il n'y a pas de version française de ce wikipedia / seulement en russe, ukrainien, géorgien et arménien occidental.
Je commencerai ainsi à traduire en français le texte en arménien paragraphe par paragraphe :
~ TRADUCTION HY >> FR -- https://translate.google.fr/?sl=hy&tl=fr&op=translate
Philosophie arménienne , un ensemble de vues philosophiques, d'enseignements et d'écoles qui ont surgi dans l'ancienne Arménie et se développent jusqu'à aujourd'hui.
Il y avait des embryons de pensée philosophique dans les conceptions mythologiques des anciens Arméniens et des peuples qui ont connu un certain développement lors de l'épanouissement de la société communale primitive, ainsi que lors de la formation de la société de classes. Plus tard, l'ancienne religion arménienne et la pensée philosophique ont été influencées par le zoroastrisme d'une part, et la mythologie des anciens Grecs d'autre part. La déification des quatre éléments (eau, air, eau, terre) et la personnification des forces de la nature reflétaient les visions cosmologiques, ontologiques, éthiques et sociales des peuples de l'ère communale tribale, et plus tard aussi de la ancienne société esclavagiste.
~ La formation de la philosophie
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ձևավորումը
Ecole matérialiste militienne. Formé dans la ville de Milet, Malatia moderne, BC. au 6ème siècle. L'antithèse de la pensée religieuse-mythologique a eu lieu, le fondateur de l'école milétienne était Thales, les successeurs étaient Anaximandros, Anaximenes. Ils considéraient tout matériau spécifique, l'eau, le feu, l'apeiron, l'air comme le fondement de la nature, et la diversité qualitative est les différentes manifestations de ce fondement.
Avant JC du IVe au Ier siècles, la pensée philosophique séculière prend également racine. Sous le règne de Tigrane II le Grand et de son fils Artavazd II, les capitales de Tigranakert et Artashat sont devenues des centres de culture spirituelle. Comme en témoigne Plutarque, les idées morales du stoïcisme se reflétaient dans les tragédies et les discours d'Artavazd II, et les normes morales de la société esclavagiste se reflétaient dans les inscriptions d'Armavir (en grec). On sait d'après les quelques sources conservées qu'il y avait un grand intérêt pour la philosophie en Arménie hellénistique, de nombreux scientifiques et philosophes, y compris étrangers (Metrodorus de Skepsia, Amphikrates d'Athènes et autres) ont vécu et travaillé dans les cours des rois arméniens. De nombreux penseurs de la nation arménienne ont acquis une expérience et une reconnaissance dans les célèbres centres scientifiques et éducatifs de l'époque. En Occident, l'orateur, philosophe, pédagogue Tiran Haykazn (Tyranio) de nationalité arménienne, ami proche et assistant du célèbre orateur et philosophe Cicéron, professeur du géologue Strabon, jouissait d'une grande renommée.
~ La philosophie à l'époque de l'hellénisme
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... րաշրջանում
À la fin de la période hellénistique, les enseignements des aristotéliciens, des stoïciens, des épicuriens et des néoplatoniciens se sont répandus en Arménie. Pendant cette période, la renommée de Paruyr Haykazni (Proeresius, IVe siècle) était grande, dont les statues furent érigées à Rome et à Athènes de son vivant. Paruyr Haykazn était un apprenti du célèbre orateur Julianos, après sa mort, il a poursuivi son travail éducatif, et il a été apprenti auprès de l'empereur Julianos l'Apostat, Barsegh de Césarée, Grégoire de Nazianze et d'autres des "pères cappadociens".
~ Philosophie au V-VI siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... -VI_դարում
Grigor Nyusatsi . Éphraïm d'Assyrie
Les traditions philosophiques formées à l'époque hellénistique ont joué un rôle important dans le développement de la philosophie Agga au 5ème siècle. La prochaine étape du développement de la philosophie en Arménie est liée à la formation de relations autoritaires et à la déclaration du christianisme comme religion d'État (301). L'invention de l'écriture et l'épanouissement de la culture spirituelle qui l'a suivie ont eu un impact important sur le processus de formation de la science philosophique elle-même. Aux Ve et VIe siècles, une riche littérature philosophique indépendante et traduite a été créée. Dans la 1ère moitié du 5ème siècle, la patrologie ou la défense du christianisme est devenue une direction principale de la philosophie, dont le fondateur était Mesrop Mashtots, et les représentants éminents étaient Yeznik Koghbatsi, Yeghishe, Hovhan Mayravanetsi, Hovhannes Odznetsi, Stepanos Syunetsi et d'autres . Mashtots, Sahak Partev et leurs étudiants ont traduit la Bible, les œuvres de Barsegh Kesaratsi, Hovhan Voskeberan, Grigor Nazianzatsi, Grigor Nyusatsi, Ephraim Asoru et d'autres monuments notables de la littérature chrétienne en arménien.
~ Philosophie chrétienne
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Parallèlement à l'entrée du christianisme dans le pays, une lutte acharnée a été menée entre les idéologies païennes et chrétiennes. Néanmoins, les traditions du système scientifique et éducatif de l'hellénisme ont survécu, de nombreuses personnalités de l'Église ont reçu une éducation grecque dans les écoles de rhétorique et de grammaire d'Antioche, de Césarée, d'Édesse et d'Athènes. La formation de la pensée du plaidoyer chrétien arménien a été fortement influencée par le plaidoyer pour la langue grecque et le paternalisme, en particulier l'héritage religieux et philosophique des «pères cappadociens». En termes d'orientation idéologique et de questions, la philosophie de l'advocacy chrétien arménien avait beaucoup en commun avec la pensée de l'advocacy grecque et latine, mais il y avait aussi certaines caractéristiques (patriotisme, éveil de la conscience nationale et expansion des mouvements de libération nationale) qui l'a conditionnée d'abord et avant tout en Arménie, l'établissement du christianisme. Les défenseurs arméniens étaient préoccupés non seulement par la protection de la religion chrétienne, mais aussi par le problème de l'utilisation des idées de cette doctrine pour préserver la nation, la patrie et l'identité nationale. Rejetant les principes de base de la philosophie païenne, les défenseurs arméniens ont développé une approche ontologique, épistémologique, éthique et anthropologique correspondant à l'esprit du christianisme.Critiquant les théories dualistes, matérialistes et rejetant la création des philosophes antiques, ils ont justifié l'idée de monothéisme. À partir du 5ème siècle, les penseurs arméniens se sont référés aux enseignements de l'école militienne, mettant l'accent sur la proposition de l'existence permanente de la substance matérielle, qui a été critiquée à partir de positions idéalistes religieuses par Yeghishe, Hovhannes Imstaser, Hovhannes Yerznaktsi, Hovhan Vorotnetsi, Grigor Tatevatsi et d'autres.
Les défenseurs arméniens ont essayé de "christianiser" la science et la philosophie païennes, de les adapter à l'esprit de la doctrine chrétienne. En ce sens, ils n'opposent pas foi et raison, théologie et philosophie. Dans la seconde moitié du Ve siècle, la formation de la direction scientifique laïque de la philosophie a commencé en Arménie, à laquelle l'école grecque a grandement contribué.
~ Traductions notables d'œuvres philosophiques
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ւթյունները
Dans les années 450-720, 15 ouvrages de Philon d'Alexandrie, Denys de Thrace ("Grammaire"), Théon d'Alexandrie ("Exercices de rhétorique"), Platon ("Défense de Socrate", "Timée", "Minos", " Tsvtiprones", "Lois" ont été traduits en arménien. "), les travaux anthropologiques d'Aristote ("Catégories", "Sur le commentaire", "Analytique"), Porphyre ("Introduction"), Hermès Erametsi, Grégoire de Nysse et Némésius de Émèse, les 4 œuvres du Faux Denys de l'Aréopage, etc. Ces traductions sont d'une grande valeur tant du point de vue de la culture et de la philosophie arménienne qu'européenne, certaines d'entre elles sont connues grâce à la traduction arménienne. Grâce à la riche littérature traduite, ainsi qu'aux ouvrages indépendants, la pensée philosophique arménienne a été un chef de file dans l'espace culturel chrétien oriental.
~ La direction néoplatonicienne. David l'Invincible
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... վիթ_Անհաղթ
Dans la philosophie arménienne des Ve-VIe siècles, la direction néo-platonicienne s'est formée, dont le plus grand représentant est David Anhaght. Il a fait ses études à Alexandrie, a étudié avec le célèbre philosophe Olympiadorus le Jeune, a enseigné dans son école pendant de nombreuses années et s'est fait connaître en Occident comme un philosophe "invincible". Après son retour en Arménie, Davit Anhaght s'est engagé dans des activités scientifiques, éducatives et de traduction.
Après son retour en Arménie, Davit Anhaght s'est engagé dans des activités scientifiques, éducatives et de traduction. Il écrivit "La limite du sens", "Analyse de l'"Introduction" de Porphyre", "Commentaire. Les œuvres d'Aristote "Compréhension" et "Mecnutiun y "Analytical" Aristotle" (conservées en grec et en arménien).
Comme les autres représentants de l'école d'Alexandrie, la philosophie de Davit Anhaght a un caractère comparatif. Il a essayé de réconcilier les enseignements philosophiques de Platon et d'Aristote, pour montrer qu'il n'y a pas de contradictions radicales entre eux. Convaincu que la philosophie est la plus belle et la plus honorable des occupations humaines, il réfute habilement les arguments des sceptiques qui niaient l'existence de la philosophie. Dans le livre "Les limites de la sagesse" (édition mondiale : 1980), Davit Anhaght a présenté la philosophie comme une science qui donne des principes de base à la connaissance du monde dans son ensemble et aux autres sciences et arts. En matière de logique et d'épistémologie, Davit Anhaght est issu des positions de l'aristotélisme qui, grâce à son autorité et aux activités de l'école grecque, a pris une place prépondérante dans la philosophie arménienne de la période médiévale développée et tardive.
~ La philosophie arménienne au VIIème siècle.
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... VII_դարում
Au 7ème siècle, la direction géoscientifique-naturelle-philosophique a été formée, dont le plus grand représentant est Ananias Shirakatsi. Dans "Cosmology" (publié en 1979), il défend la doctrine de la sphéricité de la terre, critique la superstition, le fatalisme et l'astrologie. Grâce aux travaux d'Anania Shirakatsi, l'orientation des sciences naturelles s'est fixée dans la philosophie médiévale arménienne. La pensée philosophique et socio-politique, sous la forme des mouvements pauliciens apparus de la fin du Ve siècle au début du VIe siècle et des mouvements tondrakiens apparus au IXe siècle, a reçu un nouveau cours. Ils rejetaient la religion officielle et ses grands principes confessionnels, prêchaient l'égalité sociale et patrimoniale, n'acceptaient ni l'Église ni le clergé. La pensée socio-politique s'est également reflétée dans l'épopée nationale arménienne, "Sasna Tserem", où l'idée principale est la lutte contre les conquérants étrangers, l'établissement d'un royaume libre et juste.
X-XII siècles
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... I_դարերում
Grigor Narekatsi
À l'ère du mal développé (Xe-XIVe siècles), le néo-platonisme a été progressivement chassé, qui d'une part a fusionné avec le mysticisme chrétien (Grigor Narekatsi), d'autre part, s'est rapproché des enseignements rationalistes (Grigor Magistros Pahlavuni) . le championnat a été donné aux sciences naturelles (Hovhannes Dekavag, Mkhitar Heratsi et autres) et à l'aristotélisme. Grigor Magistros Pahlavuni a mis l'accent sur les mathématiques et les sciences naturelles dans la reconnaissance de la philosophie, est venu à l'idée de la nécessité d'une connaissance rationnelle de la nature comme le moyen le plus accessible de ressembler à Dieu, contribuant ainsi à la renaissance de la direction séculière de la science philosophique.
Développant l'enseignement d'Ananias Shirakatsi, Hovhannes le Diacre a proposé la théorie des 4 éléments, qui s'équilibrent avec leurs caractéristiques opposées et créent "l'harmonie des contraires" dans la nature. Partant du principe que "la connaissance sans expérience ne peut être considérée comme vraie", Deacon a ouvert une nouvelle perspective dans le domaine de l'étude de la nature. Ses vues esthético-philosophiques étaient également novatrices. Dans l'extrait de « La sagesse des choses », le diacre a abordé les questions de la relation entre la nature et l'homme, la nature et l'art. Selon le diacre, l'art humain est imparfait par rapport à l'art du représentant de la nature, le saryak, car ce dernier est resté fidèle à l'ordre divino-naturel, et l'homme a été privé du "don de la nature" en conséquence. de la transgression.
~ La philosophie de Nercés Shorhali
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Il y a aussi des jugements philosophiques dans les œuvres du poète et philosophe du XIIe siècle Nerses Shnorali. Parallèlement à l'existence matérielle, il a accepté l'existence de l'immatériel. Selon lui, le matériel est reconnu par les sens, l'immatériel par l'esprit. Le monde matériel se compose de 4 éléments, qui sont éternels, et les choses et objets uniques résultant de leur union sont finis. Le corps et l'âme sont de nature complètement différente. l'un est visible, temporaire, l'autre est invisible, éternel, mais après leur union, l'homme est doté d'une seule nature. Shurali a rejeté la foi intéressée et a cherché à faire servir la religion aux intérêts de la société.
Nerses de Lambrona a défendu et développé les principes du don en Cilicie. Selon lui, toute la nature créée est l'unité de 4 éléments. Il a relié la capacité cognitive d'une personne à la présence de l'âme dans le corps. Les vues de Lambronatsi sont quelque peu imprégnées d'éléments de pensée dialectique.
~ au XIIIe siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... III_դարում
L'une des plus grandes figures de la philosophie arménienne du XIIIe siècle est Vahram Rabuni, qui a vécu et créé pendant le renforcement de l'État arménien de Cilicie, et était un fonctionnaire de la fonction royale. Lorsqu'il discutait de questions cosmologiques et métaphysiques, Rabuni suivait le monothéisme et la doctrine théocentrique des philosophes arméniens des siècles précédents, en le complétant par l'enseignement aréopagite sur l'univers gradué. Il a tranché la question de la relation entre foi et raison, philosophie et théologie, en faveur de la foi et de la théologie, rejetant fondamentalement la possibilité de l'existence de deux vérités contradictoires. Rabun a résolu le problème des universaux dans l'esprit aristotélicien et davidien, et a souligné la supériorité ontologique des entités individuelles sur les genres et les espèces, conditionné l'existence du général avec l'existence des choses individuelles.
~ La philosophie de Hovhannes Pluz Yerznkatsi
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
L'une des figures originales de la philosophie arménienne du XIIIe siècle est Hovhannes Yerznaktsi Pluz, dont les vues philosophiques ont une orientation humanitaire. L'œuvre de Yerznkatsi "I Tachkats mahnassirats Grots Kaleal Bank" est exceptionnelle du point de vue des relations philosophiques arméno-arabes. Dans ses œuvres philosophiques naturelles, Yerznkatsi a poursuivi les enseignements de Shirakatsi et a cherché à révéler les causes naturelles des phénomènes physiques. Le problème de l'homme occupe une place centrale dans sa philosophie. Il envisage la question du statut de l'homme dans l'univers sous 2 angles : cosmologique-naturaliste et religieux. Abordant la question de la relation entre l'âme et le corps, Yerznaktsi a d'abord tenté de révéler les fondements historiques de leur union, puis a tenté d'atténuer le contraste naturel entre l'âme et le corps du point de vue de la "justice". principe, soulignant le rôle de l'un et de l'autre dans le salut de l'homme. l'optimisme épistémologique, la défense de la science et la sagesse sont des aspects importants de la vision du monde de Yerznkatsi. Il a défendu l'idée de l'unité de la foi et de la raison, de la sagesse théorique et pratique. Selon lui, les vérités de la science ont une nature supranationale et suprareligieuse, nous ne devrions donc pas hésiter à étudier les œuvres de penseurs étrangers et autres penseurs religieux. L'humanitarisme de Yerznkatsi a été clairement démontré dans son enseignement des sciences politiques.
L'État doit être géré par des personnes versées dans l'art et la science de la gestion, dotées de l'expérience et des connaissances épistémologiques, pratiques, morales et juridiques nécessaires à la gestion. Yerznkatsi défend l'idée de la suprématie des lois dans l'État, la loi est l'âme du pays (ville).
~ XIVe siècle -- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... XIV_դարում
Thomas d'Aquin. Au XIVe siècle, malgré la situation socio-politique et économique difficile de l'Arménie, la pensée philosophique arménienne connaît un essor, facilité par la création de nouvelles écoles et universités, l'intensification de la lutte idéologique entre les partisans de l'unification de l'Église arménienne avec l'Église catholique romaine (unificationnistes) et leurs opposants, les activités scientifiques et éducatives des penseurs latins venus en Arménie à des fins d'extraction, etc. La contribution des penseurs latins Bartholomeos de Bologne (Maraghatsi) et Petros d'Aragon a été particulièrement importante pour la revitalisation et le développement de la pensée philosophique arménienne à cette époque, qui, avec le soutien des érudits arméniens convertis au catholicisme, ont traduit en arménien la pensée philosophique et œuvres théologiques de Gilbert Poreta, Albert le Grand, Thomas d'Aquin et d'autres, ainsi que traduit leurs œuvres en arménien. Dans une certaine mesure, ils ont élargi la gamme d'informations sur la philosophie européenne ancienne et médiévale, introduit la voie de la philosophie scolaire dans la philosophie arménienne, favorisé la renaissance des traditions philosophiques nationales d'une manière unique. Ces phénomènes ont été exprimés dans les travaux de Hovhan Vorotnets, Grigor Tatevatsi, Matteos Jughayets et Arakel Syunets, représentants de l'école philosophique et théologique Gladzor-Tatev.
Comme les philosophes de l'école (scolastique) d'Europe occidentale des XIIIe-XIVe siècles, la philosophie des Tateviens avait un caractère comparatif et collégial. L'existence de Dieu, Dieu et le monde, Dieu et l'homme, l'âme et le corps, la foi et la raison, la théologie et la philosophie, la philosophie théorique et pratique, les universaux (concepts généraux), la nature, le libre arbitre et le destin humains, la nécessité et la providence ont été discutés dans les travaux des penseurs arméniens. , les questions des rapports entre autorités laïques et spirituelles.
~ Hovhan Vorotnetsi et la philosophie arménienne
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Parmi l'héritage théorique du fondateur de l'Université de Tatev, Hovhan Vorotnets, on distingue les interprétations des "Catégories" et "De l'interprétation" d'Aristote, où le penseur arménien a analysé et interprété en détail l'enseignement aristotélicien sur les catégories et les jugements. Vorotnetsi a statué en faveur de la foi concernant la relation entre la foi et la raison, considérant que les affirmations de la raison peuvent être vraies dans la mesure où elles correspondent aux vérités de l'Apocalypse. Basé sur le principe de la création, Vorotnetsi a critiqué les anciennes théories matérialistes et dualistes sur l'origine du monde, a défendu l'idée que l'existence de Dieu peut être justifiée par la raison, à l'aide de preuves, "des effets à la cause". De manière unique, il a reproduit toutes les preuves de la nature cosmologique de l'existence de Dieu proposées par Thomas d'Aquin. Vorotnetsi a abordé en profondeur la question de la nature des universaux, la relation entre l'individuel et le général, en la considérant du point de vue du championnat, de l'égalité et de l'avantage. Défendant le point de vue réaliste modéré d'Aristote et de David Anhaght, il a simultanément souligné l'idée de la supériorité et de la supériorité des formations individuelles sur le général.
~ Grigor Tatevatsi et la philosophie arménienne
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Grigor Tatevatsi' Les idées de Hovhan Vorotnets ont été développées de manière plus systématique par son élève Grigor Tatevatsi, dont la plume appartient à "Book of Inquiry", "Book of Stones" (volumes d'été et d'hiver), "Book to Call Voskeporik", "Solutions in Brève dans la Théorie de David" et autres ouvrages. . Tatevatsi a clairement délimité les sujets, les problèmes et les objectifs de l'étude de la philosophie (examen naturel) et de la théologie (théorie de la foi). Bien qu'il place la foi au-dessus de la raison, il affirme néanmoins que l'existence de Dieu peut être justifiée non seulement par la foi, mais aussi par la raison. Parmi les méthodes positives et négatives de la théologie, Tatevatsi a préféré la négative, car elle est exempte de l'interprétation de l'anthropomorphisme. Il a considéré la question du statut humain du point de vue de l'anthropocentrisme chrétien, défendant l'idée de la ressemblance divine de l'homme, son avantage et sa supériorité sur les autres créatures. Ne s'opposant pas à la conception chrétienne du corps, il tenta de protéger les « droits naturels » du corps. Tout en discutant de la question des universaux, défendant le point de vue de Vorotnets, Tatevatsi a utilisé l'idée de la primauté ontologique de l'individuel sur le général dans la lutte religieuse pour justifier l'avantage et la supériorité de l'individuel, en l'occurrence l'Arménien Église sur l'Église générale, l'Église catholique romaine. Discutant de la question du rapport entre nécessité et liberté, Tatevatsi a noté qu'ils s'excluent mutuellement. en tant qu'être naturel, l'homme est soumis à la loi de la nécessité, mais en tant qu'être rationnel, il agit librement. La base des opinions socio-politiques de Tatevatsi est l'idée chrétienne de l'égalité naturelle des personnes. Selon lui, l'inégalité fournie par la providence ne contredit pas l'idée d'harmonie sociale, car l'inégalité n'entrave pas, mais, au contraire, motive les parties adverses à rechercher des modes de coopération mutuellement bénéfiques. Tatevatsi a souligné le rôle du monarque (souverain) dans la gestion de la société tout en abordant les questions de gestion de l'État. Il réservait des pouvoirs et des droits illimités au prince, le considérait comme la "force motrice" de la société. Cependant, pour que le monarque ne se transforme pas en dictateur ou n'abuse pas de son pouvoir, il est nécessaire de créer l'institut des sages conseillers.
~ au XVème siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... #XV_դարում
Voir aussi : Arakel Syunetsi. Les opinions des Vorotnets et des Tatevatsi ont considérablement influencé la vision du monde des étudiants de l'Université de Tatev, Matteos Jughayets et Arakel Syunets, qui, dans le premier quart du XVe siècle, ont continué à développer les traditions de l'école de Tatev. En Arménie cilicienne (XI-XIV siècles), la philosophie s'est développée à partir des apports de la pensée philosophique arménienne. La direction naturaliste de la philosophie s'est exprimée dans les vues de Mkhitar Heratsi. Heratsi a relié l'apparition et le déroulement de divers changements dans le corps humain à la matière et à ses caractéristiques, créant ainsi une base pour le renforcement de la sécularisation de la pensée. Depuis le début du XVe siècle, à la suite d'une série de conditions historiques défavorables, la culture et la pensée philosophique ont décliné en Arménie.
~ Le nouveau cours de développement de la philosophie. XVIIe siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ._XVII_դար
Voir aussi: Siméon de Jughaetsi
Dès le début du XVIIe siècle, une période relativement paisible s'ouvre, favorable au développement de la vie économique, scientifique et culturelle du peuple arménien. La lutte des syndicalistes et des anti-syndicalistes, qui a pris un nouvel élan en Arménie et dans les colonies arméniennes, a contribué au développement de la philosophie. Au prix de grands efforts, les traditions interrompues du passé ont été restaurées. Ce travail difficile a été commencé par le professeur de l'école du monastère Amrdolu à Baghesh, Barsegh Gavartsi, poursuivi par Nerses Mokatsi et Melkiset Vzhanetsi, les élèves de ce dernier Simeon Jughaetsi et Oskan Yereventsi.
Dans les années 30 et 40 du XVIIe siècle, Simeon Jughaetsi a lancé une nouvelle période de développement de la philosophie. Avec les efforts de lui, Khemes Galanos (italien), Arakel Davrizhetsu, Oskan Yereventsi, Stepanos Lehatsi, Hovhannes Holov, Hovhannes Jughayetsu, Stepanos Dashtetsi, Mattheos et Ghukas Vanandetsi, Hovhannes Ankyuratsi, littérature philosophique indépendante et traduite, une série de littérature antique et médiévale la philosophie a été créée, des interprétations d'œuvres de valeur. Hovhannes Jughaetsi et Ghukas Vanandetsi rejettent l'arbitraire autoritaire et la tyrannie, exigent la reconnaissance de l'inviolabilité des droits individuels et démocratisent la gestion de la société. Les philosophes arméniens ont résolu la question principale de la philosophie de manière idéaliste, ils considéraient la nature comme le résultat de la création divine. Poursuivant les traditions aristotéliciennes concernant la relation entre l'âme et le corps, Siméon et Hovhannes de Jughaei ont accepté la connexion, l'unité et l'interaction de l'âme et du corps. Klemes Galanos et Stepanos Dashtetsi, au contraire, les séparent et s'opposent. Concernant la relation entre matière et forme, Mattheos et Ghukas Vanandetsi ont considéré que la forme n'existe pas indépendamment et indépendamment de la matière, mais lui est inhérente.
Du milieu du 17ème siècle au début du 18ème siècle, il y a eu une lutte entre "unité" et "unité", "partie" et "tout", "simple" et "complexe", "élément" et "composite". ", "similitude" et "identité". autour de la compréhension et de la signification de "signe" et "signification", "refus" et "affirmation" et d'autres concepts. En matière d'épistémologie, les philosophes de cette période acceptaient l'existence objective et la connaissabilité de l'objet de connaissance. Les types de sensations, les mécanismes de leur apparition, la place et le rôle des connaissances sensorielles dans le système de connaissances, les fondements narratifs de la sensation et de la pensée et d'autres questions ont été étudiés. Des réalisations importantes ont été faites dans le domaine de la logique au 17ème siècle. L'aspiration à délimiter la logique des autres sciences philosophiques et à en faire une science indépendante a été clairement remarquée.
~ au 18ème siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... III_դարում
Mkhitar Sebastsi. Le développement ascendant de la pensée philosophique s'est poursuivi dans la première moitié du XVIIIe siècle, préparant le terrain idéologique des Lumières. Grâce aux efforts de Khachatur Erzrumtsi, Mkhitar Sebastsi, Baghdasar Dpir, Hakob Nalyan Dzmaratsi, Petros Nakhijevantsi, Simeon Yerevantsi, Arsen Dpir Constantinople, une riche littérature philosophique indépendante et traduite a été créée, qui avait principalement une signification éducative. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, la domination turque et perse, les conditions économiques et morales ont arrêté le développement de la culture. Il s'est développé principalement en dehors de la patrie, dans les colonies.
~ Groupe Madras -- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ասի_խմբակը
Voir aussi: Groupe Madras
Le groupe Madras, dont les membres Hovsep Emin, Shahamir Shahamiryan et Movses Baghramyan furent les premiers représentants de la pensée philosophique et sociopolitique progressiste des Lumières, a joué un rôle majeur dans la formation de l'idéologie de la libération. Ils ont rejeté l'ordre monarchique despotique, le servage, ont mis en avant la question de la liberté et de l'égalité individuelles et ont cherché à mettre en œuvre des réformes socio-politiques dans la patrie. En même temps, ils étaient des figures du mouvement de libération nationale, à leur avis, la diffusion des idées d'égalité, de liberté, de droits humains naturels, d'illumination et d'élimination de l'ignorance devrait grandement contribuer à l'essor du mouvement de libération. Les "mirats d'Orogayt" de Shahamiryan sont le premier projet de constitution dans la réalité arménienne et dans le monde.
~ Dans le 19ème siècle -- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... XIX_դարում
La pensée philosophique du XIXe siècle, dans ses caractéristiques générales, a été soumise aux exigences posées par les relations bourgeoises en développement, dont la plus importante était l'unification de la nation, la réalisation de son indépendance et de ses libertés bourgeoises, et les principaux moyens d'y parvenir fut l'illumination de la nation.
L'idéologie des Lumières a été influencée par la démocratie révolutionnaire russe en Arménie orientale, la révolution bourgeoise européenne en Arménie occidentale. Le développement de la science et les progrès de la pensée socio-philosophique ont grandement contribué au développement du monde. Au cours de cette période, de nombreux travaux de penseurs progressistes ont été traduits, des études indépendantes philosophiques, en sciences sociales et en sciences naturelles sont apparues. Les gens des Lumières considéraient que la tâche principale de la philosophie était la recherche des moyens d'obtenir des connaissances fiables pour les sciences naturelles, le développement de méthodes et de formes pour atteindre la vérité objective. Différentes idées sur ces problèmes ont servi de base à l'apparition de différents enseignements ontologiques et épistémologiques, parmi lesquels l'orientation des Lumières dominait.
Le développement de l'idéologie progressiste des Lumières a été une transition des conceptions romantiques de la mission de la science et de l'éducation (Khachatur Abovyan, Nikogayos Jorayan, Mesrop Taghiadyan, Grigor Peshtimalchyan, Stepanos Palasanyan, Andreas Pavtvich et autres) aux idées bourgeoises libertaires (Yehia Temirchypashyan, Stepanos Nazaryan , Grigor Artsruni), puis aux idées révolutionnaires de la démocratie (Mikael Nalbandian, Harutyun Svachyan, en partie Galust Kostandyan, Matteos Samuryan, Stepan Oskan). Au cours de la période des Lumières, le début de la diffusion des connaissances scientifiques a été fixé. Depuis les années 1840, ce mouvement a défini le sujet principal des intérêts philosophiques, à savoir l'analyse de la cognition scientifique, l'épistémologie, la logique et la méthodologie. Les penseurs progressistes ont montré un grand intérêt pour l'histoire de la philosophie, ont étudié les idées des penseurs russes, Kant, Hegel, la philosophie des temps nouveaux.
Grigor Artsruni . Michel Nalbandian . Stepanos Nazaryan
~ Critique d'expert en Arménie
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այաստանում
Voir aussi : Machisme . Stepan Shahumian
A la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, la 2e forme de positivisme se répand dans la philosophie arménienne : le machisme ou critique empirique (empiriocriticisme), dont le plus grand représentant est Yervand Frangyan (1878-1928). À la suite d'Ernst Mach et de Richard Avenarius, il a appelé sa philosophie monisme comparatif, basée sur la proposition que sujet et objet, physique et mental, sont équivalents en tant que membres égaux et co-potents de l'expérience. En épistémologie, le monisme combinatoire est la combinaison des 3 principaux éléments de l'âme : la pensée, la volonté et le sentiment. Frangyan a rejeté les théories idéalistes et matérialistes d'explication de la vie publique et de l'histoire. Il oppose cette dernière à la théorie du réalisme historique, qui observe le processus historique dans son intégralité, souligne et reconnaît leur « interdépendance et interaction ». Pour le réalisme historique, les phénomènes économiques, juridiques, idéologiques n'existent pas séparément, mais il existe des processus dans lesquels tous ces éléments sont combinés. En même temps, il n'y a pas de relations causales mais fonctionnelles entre ces éléments.
La pensée scientifique sociale arménienne de la fin du XIXe siècle s'est développée dans les conditions de la poursuite de la désintégration des relations patriarcales et autoritaires et de la formation d'une nouvelle structure socio-économique, la consolidation de la nation. Dans les années 1880, les idées du marxisme pénètrent la réalité arménienne [elles sont discutées dans la presse libérale ("Mshak", "Murch", "Taraz")], dont la diffusion est facilitée par Stepan Shahumyan, Bogdan Knunyants, Suren Spandarian, Alexander Myasnikian et autres. Ils étaient convaincus que le marxisme est la "seule vraie" théorie à travers laquelle il est possible d'expliquer scientifiquement les schémas généraux de développement de la nature, de la société et de la pensée. Après l'établissement de l'ordre soviétique en Arménie (1920), le marxisme est devenu l'idéologie officielle de l'État, puis a acquis un caractère dogmatique, scolastique et militant.
Philosophie arménienne de la diaspora
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Voir aussi : Garegin Nzhdeh
La pensée philosophique arménienne de la diaspora s'est développée d'une manière complètement différente. Dans les années 30 du XXe siècle, dans le but de préserver l'identité nationale des Arméniens de la diaspora, un nouveau mouvement philosophique à tonalité nationaliste-patriotique s'est formé (Garegin Nzhdeh, Hayk Asatryan, Shahan Perperyan), qui, réinterprétant non seulement le classique allemand la philosophie, mais aussi la doctrine du volontarisme de Nietzsche, en particulier la doctrine de Superman, ont défendu l'idée de faire revivre les valeurs nationales et de se laisser guider par elles. Garegin Nzhdeh était convaincu que le devoir de chaque nation envers l'humanité est avant tout de préserver la vitalité de sa propre nation et de développer sa propre culture.
~ Pendant le règne de l'URSS -- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ն_շրջանում
Dans les années 1960, des conditions relativement favorables au développement de la pensée philosophique ont été créées en URSS. Ne sortant pas du cadre de la philosophie marxiste, mais utilisant les acquis de la philosophie occidentale, les auteurs soviéto-arméniens ont créé des théories remarquables. La contribution des philosophes arméniens (Levon Abrahamyan, Edmond Avetyan, Edward Atayan, Sen Arevshatyan, Georg Brutyan, Henry Gabrielyan, Hamlet Gevorgyan, Eduard Margaryan, Alexander Manasyan, Hrachik Mirzoyan, Karen Svasyan, Hrachik Shakaryan, Vazgen Chaloyan et autres) à l'épistémologie et la logique est significative. , dans le domaine du développement des questions symboliques, culturelles, philosophico-historiques, esthétiques, méthodologiques et autres. À partir des années 1950-1960, l'étude de l'histoire de la philosophie nationale a également commencé, de nombreux originaux ont été traduits et traduits en russe, des monographies et des articles ont été publiés, dans lesquels les modèles et les caractéristiques du développement de la pensée philosophique arménienne ont été révélés. En particulier, les travaux d'Edmond Avetyan renvoient à des questions de philosophie métaphysique de la linguistique, du sens et de l'expression, de la nature des unités linguistiques ("The Nature of Linguistic Sign", Rusumnakan, 1968, "Semiotics and Linguistics", Rusumnakan, 1979, etc. ), il est l'un des fondateurs de la sémiotique arménienne. "L'Encyclopédie soviétique arménienne" (1974-1987) et les publications encyclopédiques ultérieures ont joué un rôle important en rassemblant les réalisations dans le domaine de l'étude de l'histoire de la philosophie arménienne.
~ Après l'indépendance de la République d'Arménie
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ումից_հետո
Après l'effondrement de l'Union soviétique et le rétablissement de l'indépendance de la République d'Arménie, de nouvelles perspectives se sont ouvertes pour le développement de la culture et de la pensée philosophique arméniennes. De nouvelles recherches dans le domaine de la philosophie sont menées à l'Institut de philosophie, de droit et de sociologie de l'Académie nationale des sciences de la RA, à l'Université d'État d'Erevan, Matenadaran, dans les départements pertinents des universités, des conférences scientifiques internationales sont organisées, des universités, des manuels et des manuels de formation, de la littérature méthodique scientifique, des dictionnaires sont créés.
De jeunes spécialistes sont formés dans les facultés de philosophie et de sociologie de l'Université d'État d'Erevan, de l'YSU et des cours de troisième cycle de l'Académie nationale des sciences de la RA. Des articles philosophiques sont publiés dans "Laber sciences sociales", "Revue historico-philosophique", "Banber Yerevan University" et d'autres revues. De nombreux livres, monographies, manuels pédagogiques ont été publiés (Hamlet Gevorgyan, "Nation, état national, culture nationale", 1997, "La culture nationale du point de vue de la philosophie de l'histoire", pédagogique, 1992, Seyran Zakaryan, "Grigor Tatevatsi" , 1998, "Garegin Nzhdeh", 2001, "La question du renouveau arménien", 2006, Edward Harutyunyan, "La société de transition en tant que système d'activité transformationnelle", 2001, "Identité nationale et culture de la vie", 2004, Mirzoyan Hrachik , "Hovhannes Mrkuz Jughaetsi", 2001, "Grigor Narekatsu l'art créateur de mots", 2006, Hrachik Shakaryan, "Philosophie à la recherche des secrets de la créativité", 2002, "Changements socio-psychologiques dans la transformation de l'Arménie", 2004, Hovsepyan Aramayis, "Problèmes socio-philosophiques de la reproduction des rapports sociaux", 2006, Abrahamyan Levon, "Lettres aux grands sur les moralistes", 2007, Brutyan Georg, "Notes sur la métathéorie", 2008, etc.).
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InfoHay1915
Relations avec les autres philosophies ?? Հայ փիլիսոփայություն ??
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիսոփայություն
Malheureusement il n'y a pas de version française de ce wikipedia / seulement en russe, ukrainien, géorgien et arménien occidental.
Je commencerai ainsi à traduire en français le texte en arménien paragraphe par paragraphe :
~ TRADUCTION HY >> FR -- https://translate.google.fr/?sl=hy&tl=fr&op=translate
~~~~~~~~~~~~~~~~~CI-DESSOUS LE TEXTE TRADUIT EN TRADUCTION AUTOMATIQUE.
EN ATTENTE D'ÊTRE CORRIGÉ PUIS D'ÊTRE FORMATÉ SELON LES CHAPITRES ET SOUS-CHAPITRES, PUIS VERS LES WWW DE TOPONYMIES OU DE PERSONNALITÉS HISTORIQUES.
MERCI DE PRÉVOIR INFORMER
~ LA JEUNE GÉNÉRATION DE VOS PROCHES POUR QU'ELLES-QU'ILS LE RELAIENT À LEUR PROF DE PHILO DU LYCÉE,
~ LES SYNDICATS DE PROFS DE PHILOS ET DE PROFS D'HISTOIRE,
~ VOS BIBIOTHÈQUES MUNICIPALES, PAROISSIALES, UNIVERSITAIRES, DIOCÉSAINES,
~ ET LES MAISONS D'ÉDITION EN PHILOSOPHIE.
Merci de votre compréhension. Je corrigerai (doucement-doucement) les paragraphes, et je signalerai (message par message) les parties de texte formaté avec leurs www adéquats.
Il y a une maison d'édition à Marseille avec des thématiques arméniennes / ÉDITIONS PARENTHÈSES :
-- https://www.editionsparentheses.com/ ~ faire 'arménien' dans la fonction 'Rechercher'
PS - Il s'agit d'un travail de fourmi -tout en sachant que c'est comme si on jette une bouteille à la mer. Ne nous sommes-pas après tout dans un forum inter-religieux ?
Philosophie arménienne , un ensemble de vues philosophiques, d'enseignements et d'écoles qui ont surgi dans l'ancienne Arménie et se développent jusqu'à aujourd'hui.
Il y avait des embryons de pensée philosophique dans les conceptions mythologiques des anciens Arméniens et des peuples qui ont connu un certain développement lors de l'épanouissement de la société communale primitive, ainsi que lors de la formation de la société de classes. Plus tard, l'ancienne religion arménienne et la pensée philosophique ont été influencées par le zoroastrisme d'une part, et la mythologie des anciens Grecs d'autre part. La déification des quatre éléments (eau, air, eau, terre) et la personnification des forces de la nature reflétaient les visions cosmologiques, ontologiques, éthiques et sociales des peuples de l'ère communale tribale, et plus tard aussi de la ancienne société esclavagiste.
~ La formation de la philosophie
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ձևավորումը
Ecole matérialiste militienne. Formé dans la ville de Milet, Malatia moderne, BC. au 6ème siècle. L'antithèse de la pensée religieuse-mythologique a eu lieu, le fondateur de l'école milétienne était Thales, les successeurs étaient Anaximandros, Anaximenes. Ils considéraient tout matériau spécifique, l'eau, le feu, l'apeiron, l'air comme le fondement de la nature, et la diversité qualitative est les différentes manifestations de ce fondement.
Avant JC du IVe au Ier siècles, la pensée philosophique séculière prend également racine. Sous le règne de Tigrane II le Grand et de son fils Artavazd II, les capitales de Tigranakert et Artashat sont devenues des centres de culture spirituelle. Comme en témoigne Plutarque, les idées morales du stoïcisme se reflétaient dans les tragédies et les discours d'Artavazd II, et les normes morales de la société esclavagiste se reflétaient dans les inscriptions d'Armavir (en grec). On sait d'après les quelques sources conservées qu'il y avait un grand intérêt pour la philosophie en Arménie hellénistique, de nombreux scientifiques et philosophes, y compris étrangers (Metrodorus de Skepsia, Amphikrates d'Athènes et autres) ont vécu et travaillé dans les cours des rois arméniens. De nombreux penseurs de la nation arménienne ont acquis une expérience et une reconnaissance dans les célèbres centres scientifiques et éducatifs de l'époque. En Occident, l'orateur, philosophe, pédagogue Tiran Haykazn (Tyranio) de nationalité arménienne, ami proche et assistant du célèbre orateur et philosophe Cicéron, professeur du géologue Strabon, jouissait d'une grande renommée.
~ La philosophie à l'époque de l'hellénisme
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... րաշրջանում
À la fin de la période hellénistique, les enseignements des aristotéliciens, des stoïciens, des épicuriens et des néoplatoniciens se sont répandus en Arménie. Pendant cette période, la renommée de Paruyr Haykazni (Proeresius, IVe siècle) était grande, dont les statues furent érigées à Rome et à Athènes de son vivant. Paruyr Haykazn était un apprenti du célèbre orateur Julianos, après sa mort, il a poursuivi son travail éducatif, et il a été apprenti auprès de l'empereur Julianos l'Apostat, Barsegh de Césarée, Grégoire de Nazianze et d'autres des "pères cappadociens".
~ Philosophie au V-VI siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... -VI_դարում
Grigor Nyusatsi . Éphraïm d'Assyrie
Les traditions philosophiques formées à l'époque hellénistique ont joué un rôle important dans le développement de la philosophie Agga au 5ème siècle. La prochaine étape du développement de la philosophie en Arménie est liée à la formation de relations autoritaires et à la déclaration du christianisme comme religion d'État (301). L'invention de l'écriture et l'épanouissement de la culture spirituelle qui l'a suivie ont eu un impact important sur le processus de formation de la science philosophique elle-même. Aux Ve et VIe siècles, une riche littérature philosophique indépendante et traduite a été créée. Dans la 1ère moitié du 5ème siècle, la patrologie ou la défense du christianisme est devenue une direction principale de la philosophie, dont le fondateur était Mesrop Mashtots, et les représentants éminents étaient Yeznik Koghbatsi, Yeghishe, Hovhan Mayravanetsi, Hovhannes Odznetsi, Stepanos Syunetsi et d'autres . Mashtots, Sahak Partev et leurs étudiants ont traduit la Bible, les œuvres de Barsegh Kesaratsi, Hovhan Voskeberan, Grigor Nazianzatsi, Grigor Nyusatsi, Ephraim Asoru et d'autres monuments notables de la littérature chrétienne en arménien.
~ Philosophie chrétienne
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Parallèlement à l'entrée du christianisme dans le pays, une lutte acharnée a été menée entre les idéologies païennes et chrétiennes. Néanmoins, les traditions du système scientifique et éducatif de l'hellénisme ont survécu, de nombreuses personnalités de l'Église ont reçu une éducation grecque dans les écoles de rhétorique et de grammaire d'Antioche, de Césarée, d'Édesse et d'Athènes. La formation de la pensée du plaidoyer chrétien arménien a été fortement influencée par le plaidoyer pour la langue grecque et le paternalisme, en particulier l'héritage religieux et philosophique des «pères cappadociens». En termes d'orientation idéologique et de questions, la philosophie de l'advocacy chrétien arménien avait beaucoup en commun avec la pensée de l'advocacy grecque et latine, mais il y avait aussi certaines caractéristiques (patriotisme, éveil de la conscience nationale et expansion des mouvements de libération nationale) qui l'a conditionnée d'abord et avant tout en Arménie, l'établissement du christianisme. Les défenseurs arméniens étaient préoccupés non seulement par la protection de la religion chrétienne, mais aussi par le problème de l'utilisation des idées de cette doctrine pour préserver la nation, la patrie et l'identité nationale. Rejetant les principes de base de la philosophie païenne, les défenseurs arméniens ont développé une approche ontologique, épistémologique, éthique et anthropologique correspondant à l'esprit du christianisme.Critiquant les théories dualistes, matérialistes et rejetant la création des philosophes antiques, ils ont justifié l'idée de monothéisme. À partir du 5ème siècle, les penseurs arméniens se sont référés aux enseignements de l'école militienne, mettant l'accent sur la proposition de l'existence permanente de la substance matérielle, qui a été critiquée à partir de positions idéalistes religieuses par Yeghishe, Hovhannes Imstaser, Hovhannes Yerznaktsi, Hovhan Vorotnetsi, Grigor Tatevatsi et d'autres.
Les défenseurs arméniens ont essayé de "christianiser" la science et la philosophie païennes, de les adapter à l'esprit de la doctrine chrétienne. En ce sens, ils n'opposent pas foi et raison, théologie et philosophie. Dans la seconde moitié du Ve siècle, la formation de la direction scientifique laïque de la philosophie a commencé en Arménie, à laquelle l'école grecque a grandement contribué.
~ Traductions notables d'œuvres philosophiques
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ւթյունները
Dans les années 450-720, 15 ouvrages de Philon d'Alexandrie, Denys de Thrace ("Grammaire"), Théon d'Alexandrie ("Exercices de rhétorique"), Platon ("Défense de Socrate", "Timée", "Minos", " Tsvtiprones", "Lois" ont été traduits en arménien. "), les travaux anthropologiques d'Aristote ("Catégories", "Sur le commentaire", "Analytique"), Porphyre ("Introduction"), Hermès Erametsi, Grégoire de Nysse et Némésius de Émèse, les 4 œuvres du Faux Denys de l'Aréopage, etc. Ces traductions sont d'une grande valeur tant du point de vue de la culture et de la philosophie arménienne qu'européenne, certaines d'entre elles sont connues grâce à la traduction arménienne. Grâce à la riche littérature traduite, ainsi qu'aux ouvrages indépendants, la pensée philosophique arménienne a été un chef de file dans l'espace culturel chrétien oriental.
~ La direction néoplatonicienne. David l'Invincible
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... վիթ_Անհաղթ
Dans la philosophie arménienne des Ve-VIe siècles, la direction néo-platonicienne s'est formée, dont le plus grand représentant est David Anhaght. Il a fait ses études à Alexandrie, a étudié avec le célèbre philosophe Olympiadorus le Jeune, a enseigné dans son école pendant de nombreuses années et s'est fait connaître en Occident comme un philosophe "invincible". Après son retour en Arménie, Davit Anhaght s'est engagé dans des activités scientifiques, éducatives et de traduction.
Après son retour en Arménie, Davit Anhaght s'est engagé dans des activités scientifiques, éducatives et de traduction. Il écrivit "La limite du sens", "Analyse de l'"Introduction" de Porphyre", "Commentaire. Les œuvres d'Aristote "Compréhension" et "Mecnutiun y "Analytical" Aristotle" (conservées en grec et en arménien).
Comme les autres représentants de l'école d'Alexandrie, la philosophie de Davit Anhaght a un caractère comparatif. Il a essayé de réconcilier les enseignements philosophiques de Platon et d'Aristote, pour montrer qu'il n'y a pas de contradictions radicales entre eux. Convaincu que la philosophie est la plus belle et la plus honorable des occupations humaines, il réfute habilement les arguments des sceptiques qui niaient l'existence de la philosophie. Dans le livre "Les limites de la sagesse" (édition mondiale : 1980), Davit Anhaght a présenté la philosophie comme une science qui donne des principes de base à la connaissance du monde dans son ensemble et aux autres sciences et arts. En matière de logique et d'épistémologie, Davit Anhaght est issu des positions de l'aristotélisme qui, grâce à son autorité et aux activités de l'école grecque, a pris une place prépondérante dans la philosophie arménienne de la période médiévale développée et tardive.
~ La philosophie arménienne au VIIème siècle.
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... VII_դարում
Au 7ème siècle, la direction géoscientifique-naturelle-philosophique a été formée, dont le plus grand représentant est Ananias Shirakatsi. Dans "Cosmology" (publié en 1979), il défend la doctrine de la sphéricité de la terre, critique la superstition, le fatalisme et l'astrologie. Grâce aux travaux d'Anania Shirakatsi, l'orientation des sciences naturelles s'est fixée dans la philosophie médiévale arménienne. La pensée philosophique et socio-politique, sous la forme des mouvements pauliciens apparus de la fin du Ve siècle au début du VIe siècle et des mouvements tondrakiens apparus au IXe siècle, a reçu un nouveau cours. Ils rejetaient la religion officielle et ses grands principes confessionnels, prêchaient l'égalité sociale et patrimoniale, n'acceptaient ni l'Église ni le clergé. La pensée socio-politique s'est également reflétée dans l'épopée nationale arménienne, "Sasna Tserem", où l'idée principale est la lutte contre les conquérants étrangers, l'établissement d'un royaume libre et juste.
X-XII siècles
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... I_դարերում
Grigor Narekatsi
À l'ère du mal développé (Xe-XIVe siècles), le néo-platonisme a été progressivement chassé, qui d'une part a fusionné avec le mysticisme chrétien (Grigor Narekatsi), d'autre part, s'est rapproché des enseignements rationalistes (Grigor Magistros Pahlavuni) . le championnat a été donné aux sciences naturelles (Hovhannes Dekavag, Mkhitar Heratsi et autres) et à l'aristotélisme. Grigor Magistros Pahlavuni a mis l'accent sur les mathématiques et les sciences naturelles dans la reconnaissance de la philosophie, est venu à l'idée de la nécessité d'une connaissance rationnelle de la nature comme le moyen le plus accessible de ressembler à Dieu, contribuant ainsi à la renaissance de la direction séculière de la science philosophique.
Développant l'enseignement d'Ananias Shirakatsi, Hovhannes le Diacre a proposé la théorie des 4 éléments, qui s'équilibrent avec leurs caractéristiques opposées et créent "l'harmonie des contraires" dans la nature. Partant du principe que "la connaissance sans expérience ne peut être considérée comme vraie", Deacon a ouvert une nouvelle perspective dans le domaine de l'étude de la nature. Ses vues esthético-philosophiques étaient également novatrices. Dans l'extrait de « La sagesse des choses », le diacre a abordé les questions de la relation entre la nature et l'homme, la nature et l'art. Selon le diacre, l'art humain est imparfait par rapport à l'art du représentant de la nature, le saryak, car ce dernier est resté fidèle à l'ordre divino-naturel, et l'homme a été privé du "don de la nature" en conséquence. de la transgression.
~ La philosophie de Nercés Shorhali
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Il y a aussi des jugements philosophiques dans les œuvres du poète et philosophe du XIIe siècle Nerses Shnorali. Parallèlement à l'existence matérielle, il a accepté l'existence de l'immatériel. Selon lui, le matériel est reconnu par les sens, l'immatériel par l'esprit. Le monde matériel se compose de 4 éléments, qui sont éternels, et les choses et objets uniques résultant de leur union sont finis. Le corps et l'âme sont de nature complètement différente. l'un est visible, temporaire, l'autre est invisible, éternel, mais après leur union, l'homme est doté d'une seule nature. Shurali a rejeté la foi intéressée et a cherché à faire servir la religion aux intérêts de la société.
Nerses de Lambrona a défendu et développé les principes du don en Cilicie. Selon lui, toute la nature créée est l'unité de 4 éléments. Il a relié la capacité cognitive d'une personne à la présence de l'âme dans le corps. Les vues de Lambronatsi sont quelque peu imprégnées d'éléments de pensée dialectique.
~ au XIIIe siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... III_դարում
L'une des plus grandes figures de la philosophie arménienne du XIIIe siècle est Vahram Rabuni, qui a vécu et créé pendant le renforcement de l'État arménien de Cilicie, et était un fonctionnaire de la fonction royale. Lorsqu'il discutait de questions cosmologiques et métaphysiques, Rabuni suivait le monothéisme et la doctrine théocentrique des philosophes arméniens des siècles précédents, en le complétant par l'enseignement aréopagite sur l'univers gradué. Il a tranché la question de la relation entre foi et raison, philosophie et théologie, en faveur de la foi et de la théologie, rejetant fondamentalement la possibilité de l'existence de deux vérités contradictoires. Rabun a résolu le problème des universaux dans l'esprit aristotélicien et davidien, et a souligné la supériorité ontologique des entités individuelles sur les genres et les espèces, conditionné l'existence du général avec l'existence des choses individuelles.
~ La philosophie de Hovhannes Pluz Yerznkatsi
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
L'une des figures originales de la philosophie arménienne du XIIIe siècle est Hovhannes Yerznaktsi Pluz, dont les vues philosophiques ont une orientation humanitaire. L'œuvre de Yerznkatsi "I Tachkats mahnassirats Grots Kaleal Bank" est exceptionnelle du point de vue des relations philosophiques arméno-arabes. Dans ses œuvres philosophiques naturelles, Yerznkatsi a poursuivi les enseignements de Shirakatsi et a cherché à révéler les causes naturelles des phénomènes physiques. Le problème de l'homme occupe une place centrale dans sa philosophie. Il envisage la question du statut de l'homme dans l'univers sous 2 angles : cosmologique-naturaliste et religieux. Abordant la question de la relation entre l'âme et le corps, Yerznaktsi a d'abord tenté de révéler les fondements historiques de leur union, puis a tenté d'atténuer le contraste naturel entre l'âme et le corps du point de vue de la "justice". principe, soulignant le rôle de l'un et de l'autre dans le salut de l'homme. l'optimisme épistémologique, la défense de la science et la sagesse sont des aspects importants de la vision du monde de Yerznkatsi. Il a défendu l'idée de l'unité de la foi et de la raison, de la sagesse théorique et pratique. Selon lui, les vérités de la science ont une nature supranationale et suprareligieuse, nous ne devrions donc pas hésiter à étudier les œuvres de penseurs étrangers et autres penseurs religieux. L'humanitarisme de Yerznkatsi a été clairement démontré dans son enseignement des sciences politiques.
L'État doit être géré par des personnes versées dans l'art et la science de la gestion, dotées de l'expérience et des connaissances épistémologiques, pratiques, morales et juridiques nécessaires à la gestion. Yerznkatsi défend l'idée de la suprématie des lois dans l'État, la loi est l'âme du pays (ville).
~ XIVe siècle -- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... XIV_դարում
Thomas d'Aquin. Au XIVe siècle, malgré la situation socio-politique et économique difficile de l'Arménie, la pensée philosophique arménienne connaît un essor, facilité par la création de nouvelles écoles et universités, l'intensification de la lutte idéologique entre les partisans de l'unification de l'Église arménienne avec l'Église catholique romaine (unificationnistes) et leurs opposants, les activités scientifiques et éducatives des penseurs latins venus en Arménie à des fins d'extraction, etc. La contribution des penseurs latins Bartholomeos de Bologne (Maraghatsi) et Petros d'Aragon a été particulièrement importante pour la revitalisation et le développement de la pensée philosophique arménienne à cette époque, qui, avec le soutien des érudits arméniens convertis au catholicisme, ont traduit en arménien la pensée philosophique et œuvres théologiques de Gilbert Poreta, Albert le Grand, Thomas d'Aquin et d'autres, ainsi que traduit leurs œuvres en arménien. Dans une certaine mesure, ils ont élargi la gamme d'informations sur la philosophie européenne ancienne et médiévale, introduit la voie de la philosophie scolaire dans la philosophie arménienne, favorisé la renaissance des traditions philosophiques nationales d'une manière unique. Ces phénomènes ont été exprimés dans les travaux de Hovhan Vorotnets, Grigor Tatevatsi, Matteos Jughayets et Arakel Syunets, représentants de l'école philosophique et théologique Gladzor-Tatev.
Comme les philosophes de l'école (scolastique) d'Europe occidentale des XIIIe-XIVe siècles, la philosophie des Tateviens avait un caractère comparatif et collégial. L'existence de Dieu, Dieu et le monde, Dieu et l'homme, l'âme et le corps, la foi et la raison, la théologie et la philosophie, la philosophie théorique et pratique, les universaux (concepts généraux), la nature, le libre arbitre et le destin humains, la nécessité et la providence ont été discutés dans les travaux des penseurs arméniens. , les questions des rapports entre autorités laïques et spirituelles.
~ Hovhan Vorotnetsi et la philosophie arménienne
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Parmi l'héritage théorique du fondateur de l'Université de Tatev, Hovhan Vorotnets, on distingue les interprétations des "Catégories" et "De l'interprétation" d'Aristote, où le penseur arménien a analysé et interprété en détail l'enseignement aristotélicien sur les catégories et les jugements. Vorotnetsi a statué en faveur de la foi concernant la relation entre la foi et la raison, considérant que les affirmations de la raison peuvent être vraies dans la mesure où elles correspondent aux vérités de l'Apocalypse. Basé sur le principe de la création, Vorotnetsi a critiqué les anciennes théories matérialistes et dualistes sur l'origine du monde, a défendu l'idée que l'existence de Dieu peut être justifiée par la raison, à l'aide de preuves, "des effets à la cause". De manière unique, il a reproduit toutes les preuves de la nature cosmologique de l'existence de Dieu proposées par Thomas d'Aquin. Vorotnetsi a abordé en profondeur la question de la nature des universaux, la relation entre l'individuel et le général, en la considérant du point de vue du championnat, de l'égalité et de l'avantage. Défendant le point de vue réaliste modéré d'Aristote et de David Anhaght, il a simultanément souligné l'idée de la supériorité et de la supériorité des formations individuelles sur le général.
~ Grigor Tatevatsi et la philosophie arménienne
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Grigor Tatevatsi' Les idées de Hovhan Vorotnets ont été développées de manière plus systématique par son élève Grigor Tatevatsi, dont la plume appartient à "Book of Inquiry", "Book of Stones" (volumes d'été et d'hiver), "Book to Call Voskeporik", "Solutions in Brève dans la Théorie de David" et autres ouvrages. . Tatevatsi a clairement délimité les sujets, les problèmes et les objectifs de l'étude de la philosophie (examen naturel) et de la théologie (théorie de la foi). Bien qu'il place la foi au-dessus de la raison, il affirme néanmoins que l'existence de Dieu peut être justifiée non seulement par la foi, mais aussi par la raison. Parmi les méthodes positives et négatives de la théologie, Tatevatsi a préféré la négative, car elle est exempte de l'interprétation de l'anthropomorphisme. Il a considéré la question du statut humain du point de vue de l'anthropocentrisme chrétien, défendant l'idée de la ressemblance divine de l'homme, son avantage et sa supériorité sur les autres créatures. Ne s'opposant pas à la conception chrétienne du corps, il tenta de protéger les « droits naturels » du corps. Tout en discutant de la question des universaux, défendant le point de vue de Vorotnets, Tatevatsi a utilisé l'idée de la primauté ontologique de l'individuel sur le général dans la lutte religieuse pour justifier l'avantage et la supériorité de l'individuel, en l'occurrence l'Arménien Église sur l'Église générale, l'Église catholique romaine. Discutant de la question du rapport entre nécessité et liberté, Tatevatsi a noté qu'ils s'excluent mutuellement. en tant qu'être naturel, l'homme est soumis à la loi de la nécessité, mais en tant qu'être rationnel, il agit librement. La base des opinions socio-politiques de Tatevatsi est l'idée chrétienne de l'égalité naturelle des personnes. Selon lui, l'inégalité fournie par la providence ne contredit pas l'idée d'harmonie sociale, car l'inégalité n'entrave pas, mais, au contraire, motive les parties adverses à rechercher des modes de coopération mutuellement bénéfiques. Tatevatsi a souligné le rôle du monarque (souverain) dans la gestion de la société tout en abordant les questions de gestion de l'État. Il réservait des pouvoirs et des droits illimités au prince, le considérait comme la "force motrice" de la société. Cependant, pour que le monarque ne se transforme pas en dictateur ou n'abuse pas de son pouvoir, il est nécessaire de créer l'institut des sages conseillers.
~ au XVème siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... #XV_դարում
Voir aussi : Arakel Syunetsi. Les opinions des Vorotnets et des Tatevatsi ont considérablement influencé la vision du monde des étudiants de l'Université de Tatev, Matteos Jughayets et Arakel Syunets, qui, dans le premier quart du XVe siècle, ont continué à développer les traditions de l'école de Tatev. En Arménie cilicienne (XI-XIV siècles), la philosophie s'est développée à partir des apports de la pensée philosophique arménienne. La direction naturaliste de la philosophie s'est exprimée dans les vues de Mkhitar Heratsi. Heratsi a relié l'apparition et le déroulement de divers changements dans le corps humain à la matière et à ses caractéristiques, créant ainsi une base pour le renforcement de la sécularisation de la pensée. Depuis le début du XVe siècle, à la suite d'une série de conditions historiques défavorables, la culture et la pensée philosophique ont décliné en Arménie.
~ Le nouveau cours de développement de la philosophie. XVIIe siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ._XVII_դար
Voir aussi: Siméon de Jughaetsi
Dès le début du XVIIe siècle, une période relativement paisible s'ouvre, favorable au développement de la vie économique, scientifique et culturelle du peuple arménien. La lutte des syndicalistes et des anti-syndicalistes, qui a pris un nouvel élan en Arménie et dans les colonies arméniennes, a contribué au développement de la philosophie. Au prix de grands efforts, les traditions interrompues du passé ont été restaurées. Ce travail difficile a été commencé par le professeur de l'école du monastère Amrdolu à Baghesh, Barsegh Gavartsi, poursuivi par Nerses Mokatsi et Melkiset Vzhanetsi, les élèves de ce dernier Simeon Jughaetsi et Oskan Yereventsi.
Dans les années 30 et 40 du XVIIe siècle, Simeon Jughaetsi a lancé une nouvelle période de développement de la philosophie. Avec les efforts de lui, Khemes Galanos (italien), Arakel Davrizhetsu, Oskan Yereventsi, Stepanos Lehatsi, Hovhannes Holov, Hovhannes Jughayetsu, Stepanos Dashtetsi, Mattheos et Ghukas Vanandetsi, Hovhannes Ankyuratsi, littérature philosophique indépendante et traduite, une série de littérature antique et médiévale la philosophie a été créée, des interprétations d'œuvres de valeur. Hovhannes Jughaetsi et Ghukas Vanandetsi rejettent l'arbitraire autoritaire et la tyrannie, exigent la reconnaissance de l'inviolabilité des droits individuels et démocratisent la gestion de la société. Les philosophes arméniens ont résolu la question principale de la philosophie de manière idéaliste, ils considéraient la nature comme le résultat de la création divine. Poursuivant les traditions aristotéliciennes concernant la relation entre l'âme et le corps, Siméon et Hovhannes de Jughaei ont accepté la connexion, l'unité et l'interaction de l'âme et du corps. Klemes Galanos et Stepanos Dashtetsi, au contraire, les séparent et s'opposent. Concernant la relation entre matière et forme, Mattheos et Ghukas Vanandetsi ont considéré que la forme n'existe pas indépendamment et indépendamment de la matière, mais lui est inhérente.
Du milieu du 17ème siècle au début du 18ème siècle, il y a eu une lutte entre "unité" et "unité", "partie" et "tout", "simple" et "complexe", "élément" et "composite". ", "similitude" et "identité". autour de la compréhension et de la signification de "signe" et "signification", "refus" et "affirmation" et d'autres concepts. En matière d'épistémologie, les philosophes de cette période acceptaient l'existence objective et la connaissabilité de l'objet de connaissance. Les types de sensations, les mécanismes de leur apparition, la place et le rôle des connaissances sensorielles dans le système de connaissances, les fondements narratifs de la sensation et de la pensée et d'autres questions ont été étudiés. Des réalisations importantes ont été faites dans le domaine de la logique au 17ème siècle. L'aspiration à délimiter la logique des autres sciences philosophiques et à en faire une science indépendante a été clairement remarquée.
~ au 18ème siècle
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... III_դարում
Mkhitar Sebastsi. Le développement ascendant de la pensée philosophique s'est poursuivi dans la première moitié du XVIIIe siècle, préparant le terrain idéologique des Lumières. Grâce aux efforts de Khachatur Erzrumtsi, Mkhitar Sebastsi, Baghdasar Dpir, Hakob Nalyan Dzmaratsi, Petros Nakhijevantsi, Simeon Yerevantsi, Arsen Dpir Constantinople, une riche littérature philosophique indépendante et traduite a été créée, qui avait principalement une signification éducative. Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, la domination turque et perse, les conditions économiques et morales ont arrêté le développement de la culture. Il s'est développé principalement en dehors de la patrie, dans les colonies.
~ Groupe Madras -- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ասի_խմբակը
Voir aussi: Groupe Madras
Le groupe Madras, dont les membres Hovsep Emin, Shahamir Shahamiryan et Movses Baghramyan furent les premiers représentants de la pensée philosophique et sociopolitique progressiste des Lumières, a joué un rôle majeur dans la formation de l'idéologie de la libération. Ils ont rejeté l'ordre monarchique despotique, le servage, ont mis en avant la question de la liberté et de l'égalité individuelles et ont cherché à mettre en œuvre des réformes socio-politiques dans la patrie. En même temps, ils étaient des figures du mouvement de libération nationale, à leur avis, la diffusion des idées d'égalité, de liberté, de droits humains naturels, d'illumination et d'élimination de l'ignorance devrait grandement contribuer à l'essor du mouvement de libération. Les "mirats d'Orogayt" de Shahamiryan sont le premier projet de constitution dans la réalité arménienne et dans le monde.
~ Dans le 19ème siècle -- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... XIX_դարում
La pensée philosophique du XIXe siècle, dans ses caractéristiques générales, a été soumise aux exigences posées par les relations bourgeoises en développement, dont la plus importante était l'unification de la nation, la réalisation de son indépendance et de ses libertés bourgeoises, et les principaux moyens d'y parvenir fut l'illumination de la nation.
L'idéologie des Lumières a été influencée par la démocratie révolutionnaire russe en Arménie orientale, la révolution bourgeoise européenne en Arménie occidentale. Le développement de la science et les progrès de la pensée socio-philosophique ont grandement contribué au développement du monde. Au cours de cette période, de nombreux travaux de penseurs progressistes ont été traduits, des études indépendantes philosophiques, en sciences sociales et en sciences naturelles sont apparues. Les gens des Lumières considéraient que la tâche principale de la philosophie était la recherche des moyens d'obtenir des connaissances fiables pour les sciences naturelles, le développement de méthodes et de formes pour atteindre la vérité objective. Différentes idées sur ces problèmes ont servi de base à l'apparition de différents enseignements ontologiques et épistémologiques, parmi lesquels l'orientation des Lumières dominait.
Le développement de l'idéologie progressiste des Lumières a été une transition des conceptions romantiques de la mission de la science et de l'éducation (Khachatur Abovyan, Nikogayos Jorayan, Mesrop Taghiadyan, Grigor Peshtimalchyan, Stepanos Palasanyan, Andreas Pavtvich et autres) aux idées bourgeoises libertaires (Yehia Temirchypashyan, Stepanos Nazaryan , Grigor Artsruni), puis aux idées révolutionnaires de la démocratie (Mikael Nalbandian, Harutyun Svachyan, en partie Galust Kostandyan, Matteos Samuryan, Stepan Oskan). Au cours de la période des Lumières, le début de la diffusion des connaissances scientifiques a été fixé. Depuis les années 1840, ce mouvement a défini le sujet principal des intérêts philosophiques, à savoir l'analyse de la cognition scientifique, l'épistémologie, la logique et la méthodologie. Les penseurs progressistes ont montré un grand intérêt pour l'histoire de la philosophie, ont étudié les idées des penseurs russes, Kant, Hegel, la philosophie des temps nouveaux.
Grigor Artsruni . Michel Nalbandian . Stepanos Nazaryan
~ Critique d'expert en Arménie
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այաստանում
Voir aussi : Machisme . Stepan Shahumian
A la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, la 2e forme de positivisme se répand dans la philosophie arménienne : le machisme ou critique empirique (empiriocriticisme), dont le plus grand représentant est Yervand Frangyan (1878-1928). À la suite d'Ernst Mach et de Richard Avenarius, il a appelé sa philosophie monisme comparatif, basée sur la proposition que sujet et objet, physique et mental, sont équivalents en tant que membres égaux et co-potents de l'expérience. En épistémologie, le monisme combinatoire est la combinaison des 3 principaux éléments de l'âme : la pensée, la volonté et le sentiment. Frangyan a rejeté les théories idéalistes et matérialistes d'explication de la vie publique et de l'histoire. Il oppose cette dernière à la théorie du réalisme historique, qui observe le processus historique dans son intégralité, souligne et reconnaît leur « interdépendance et interaction ». Pour le réalisme historique, les phénomènes économiques, juridiques, idéologiques n'existent pas séparément, mais il existe des processus dans lesquels tous ces éléments sont combinés. En même temps, il n'y a pas de relations causales mais fonctionnelles entre ces éléments.
La pensée scientifique sociale arménienne de la fin du XIXe siècle s'est développée dans les conditions de la poursuite de la désintégration des relations patriarcales et autoritaires et de la formation d'une nouvelle structure socio-économique, la consolidation de la nation. Dans les années 1880, les idées du marxisme pénètrent la réalité arménienne [elles sont discutées dans la presse libérale ("Mshak", "Murch", "Taraz")], dont la diffusion est facilitée par Stepan Shahumyan, Bogdan Knunyants, Suren Spandarian, Alexander Myasnikian et autres. Ils étaient convaincus que le marxisme est la "seule vraie" théorie à travers laquelle il est possible d'expliquer scientifiquement les schémas généraux de développement de la nature, de la société et de la pensée. Après l'établissement de l'ordre soviétique en Arménie (1920), le marxisme est devenu l'idéologie officielle de l'État, puis a acquis un caractère dogmatique, scolastique et militant.
Philosophie arménienne de la diaspora
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... այությունը
Voir aussi : Garegin Nzhdeh
La pensée philosophique arménienne de la diaspora s'est développée d'une manière complètement différente. Dans les années 30 du XXe siècle, dans le but de préserver l'identité nationale des Arméniens de la diaspora, un nouveau mouvement philosophique à tonalité nationaliste-patriotique s'est formé (Garegin Nzhdeh, Hayk Asatryan, Shahan Perperyan), qui, réinterprétant non seulement le classique allemand la philosophie, mais aussi la doctrine du volontarisme de Nietzsche, en particulier la doctrine de Superman, ont défendu l'idée de faire revivre les valeurs nationales et de se laisser guider par elles. Garegin Nzhdeh était convaincu que le devoir de chaque nation envers l'humanité est avant tout de préserver la vitalité de sa propre nation et de développer sa propre culture.
~ Pendant le règne de l'URSS -- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ն_շրջանում
Dans les années 1960, des conditions relativement favorables au développement de la pensée philosophique ont été créées en URSS. Ne sortant pas du cadre de la philosophie marxiste, mais utilisant les acquis de la philosophie occidentale, les auteurs soviéto-arméniens ont créé des théories remarquables. La contribution des philosophes arméniens (Levon Abrahamyan, Edmond Avetyan, Edward Atayan, Sen Arevshatyan, Georg Brutyan, Henry Gabrielyan, Hamlet Gevorgyan, Eduard Margaryan, Alexander Manasyan, Hrachik Mirzoyan, Karen Svasyan, Hrachik Shakaryan, Vazgen Chaloyan et autres) à l'épistémologie et la logique est significative. , dans le domaine du développement des questions symboliques, culturelles, philosophico-historiques, esthétiques, méthodologiques et autres. À partir des années 1950-1960, l'étude de l'histoire de la philosophie nationale a également commencé, de nombreux originaux ont été traduits et traduits en russe, des monographies et des articles ont été publiés, dans lesquels les modèles et les caractéristiques du développement de la pensée philosophique arménienne ont été révélés. En particulier, les travaux d'Edmond Avetyan renvoient à des questions de philosophie métaphysique de la linguistique, du sens et de l'expression, de la nature des unités linguistiques ("The Nature of Linguistic Sign", Rusumnakan, 1968, "Semiotics and Linguistics", Rusumnakan, 1979, etc. ), il est l'un des fondateurs de la sémiotique arménienne. "L'Encyclopédie soviétique arménienne" (1974-1987) et les publications encyclopédiques ultérieures ont joué un rôle important en rassemblant les réalisations dans le domaine de l'étude de l'histoire de la philosophie arménienne.
~ Après l'indépendance de la République d'Arménie
-- https://hy.wikipedia.org/wiki/Հայ_փիլիս ... ումից_հետո
Après l'effondrement de l'Union soviétique et le rétablissement de l'indépendance de la République d'Arménie, de nouvelles perspectives se sont ouvertes pour le développement de la culture et de la pensée philosophique arméniennes. De nouvelles recherches dans le domaine de la philosophie sont menées à l'Institut de philosophie, de droit et de sociologie de l'Académie nationale des sciences de la RA, à l'Université d'État d'Erevan, Matenadaran, dans les départements pertinents des universités, des conférences scientifiques internationales sont organisées, des universités, des manuels et des manuels de formation, de la littérature méthodique scientifique, des dictionnaires sont créés.
De jeunes spécialistes sont formés dans les facultés de philosophie et de sociologie de l'Université d'État d'Erevan, de l'YSU et des cours de troisième cycle de l'Académie nationale des sciences de la RA. Des articles philosophiques sont publiés dans "Laber sciences sociales", "Revue historico-philosophique", "Banber Yerevan University" et d'autres revues. De nombreux livres, monographies, manuels pédagogiques ont été publiés (Hamlet Gevorgyan, "Nation, état national, culture nationale", 1997, "La culture nationale du point de vue de la philosophie de l'histoire", pédagogique, 1992, Seyran Zakaryan, "Grigor Tatevatsi" , 1998, "Garegin Nzhdeh", 2001, "La question du renouveau arménien", 2006, Edward Harutyunyan, "La société de transition en tant que système d'activité transformationnelle", 2001, "Identité nationale et culture de la vie", 2004, Mirzoyan Hrachik , "Hovhannes Mrkuz Jughaetsi", 2001, "Grigor Narekatsu l'art créateur de mots", 2006, Hrachik Shakaryan, "Philosophie à la recherche des secrets de la créativité", 2002, "Changements socio-psychologiques dans la transformation de l'Arménie", 2004, Hovsepyan Aramayis, "Problèmes socio-philosophiques de la reproduction des rapports sociaux", 2006, Abrahamyan Levon, "Lettres aux grands sur les moralistes", 2007, Brutyan Georg, "Notes sur la métathéorie", 2008, etc.).
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InfoHay1915
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Richard Hovannisian